La Unción de los Enfermos explicada
Un sacramento que recibió un nuevo nombre por una razón
Los nombres importan en la vida sacramental de la Iglesia, y pocos cambios de nombre llevan tanto peso teológico como este. Durante siglos, este sacramento se conoció comúnmente como Extremaunción — «extrema» aquí significa «última» o «final», no severa — reflejando una costumbre pastoral asentada de reservarlo para el lecho de muerte literal. La constitución de 1963 del Concilio Vaticano II sobre la liturgia, Sacrosanctum Concilium, abordó explícitamente ese estrechamiento: «La “Extremaunción”, que también y mejor puede llamarse “Unción de los Enfermos”, no es un sacramento solo para los que se hallan en peligro de muerte» (Sacrosanctum Concilium, 73). Esa única frase reorientó cómo la Iglesia habla de, enseña y administra un sacramento que, en la práctica si no en la doctrina oficial, había ido derivando hacia ser tratado casi exclusivamente como un ritual de lecho de muerte.
Rogier van der Weyden, «Retablo de los Siete Sacramentos» (panel de la Extremaunción), h. 1445-1450, Museo Real de Bellas Artes de Amberes — dominio público.
Para quién es en realidad el sacramento
La enseñanza católica actual, siguiendo el replanteamiento del Concilio, sostiene que la Unción de los Enfermos es apropiada para cualquier católico que haya alcanzado el uso de razón y comience a estar en peligro de muerte por enfermedad o vejez — una puerta considerablemente más amplia que «estar muriendo activamente». El Catecismo menciona expresamente la enfermedad grave, la fragilidad de la edad avanzada incluso sin un diagnóstico específico, y una cirugía próxima por una condición médica seria como ocasiones apropiadas para el sacramento (CIC 1514-1515). Una persona puede recibirlo más de una vez a lo largo de su vida — antes de una cirugía importante a los cincuenta años, de nuevo durante una enfermedad grave décadas después, y otra vez si su salud sufre un nuevo giro grave. Nada de eso requiere una muerte inminente para ser genuinamente apropiado, que es precisamente el cambio que el Concilio pretendía.
Qué ocurre realmente durante el rito
El rito en sí es relativamente breve y se centra en dos acciones esenciales: oración y unción. Un sacerdote, llamado a un hospital, a un hogar o al lecho de un feligrés, reza con el enfermo y con la familia o cuidadores presentes, a menudo incluyendo un rito penitencial (una oportunidad de confesión, si la persona puede) y lecturas bíblicas adecuadas a la enfermedad y la sanación. A continuación impone las manos en silencio sobre la cabeza de la persona — un antiguo gesto bíblico de bendición e invocación del Espíritu Santo — antes de ungir la frente y las manos con el Óleo de los Enfermos en forma de cruz, diciendo: «Por esta santa unción, y por su bondadosa misericordia, te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo. Así, libre de tus pecados, te conceda la salvación y te conforte en tu enfermedad». El rito concluye con el Padrenuestro y una bendición, y si la muerte parece cercana y la persona no ha recibido la Comunión recientemente, a menudo se le da también el Viático — la Comunión entendida específicamente como «alimento para el camino».
Qué gracia enseña la Iglesia que confiere este sacramento
El Catecismo describe varios efectos concretos del sacramento, y ninguno de ellos promete una sanación física como garantía, una distinción importante frente a cómo a veces se imagina popularmente el sacramento. Enseña que el sacramento confiere una gracia particular de fortaleza, paz y valor para superar las dificultades propias de la enfermedad grave o la fragilidad de la edad avanzada; una confianza renovada en Dios; y, si el alma del enfermo todavía lo necesita, el perdón de los pecados — convirtiéndolo, junto con la Confesión, en uno de los dos sacramentos que la Iglesia llama sacramentos de sanación (CIC 1520-1523, CIC 1421). La sanación física se presenta como una posibilidad real, que la tradición católica sostiene que a veces ocurre, pero se plantea como un fruto posible de la gracia espiritual subyacente del sacramento, no como su propósito garantizado o principal.
Solo un sacerdote o un obispo pueden conferirlo
A diferencia del Bautismo, que cualquier persona, incluso un no católico, puede administrar válidamente en una emergencia derramando agua y pronunciando la fórmula trinitaria, la Unción de los Enfermos está reservada exclusivamente a obispos y sacerdotes (CIC 1516). Esta es una de las razones por las que la capellanía católica en hospitales y centros de cuidados paliativos tiene un peso institucional tan arraigado en la atención sanitaria católica, y por qué se anima en general a las familias a llamar a un sacerdote con prontitud, en lugar de esperar hasta el último momento posible, en cuanto un ser querido está gravemente enfermo — el sacramento está pensado para acompañar todo el curso de una enfermedad grave, no para llegar solo en sus minutos finales.
Los «Últimos Sacramentos», con precisión
La expresión popular «Últimos Sacramentos» no corresponde a un único sacramento; es un término abreviado para una combinación pastoral que suele administrarse cuando la muerte está cerca: la Confesión (si la persona puede), la Unción de los Enfermos y el Viático. Entender la Unción de los Enfermos en sus propios términos — un sacramento de fortalecimiento para los gravemente enfermos en cualquier etapa de una enfermedad grave, no solo un componente de un ritual de lecho de muerte — es parte de lo que la Iglesia ha intentado enseñar con más claridad desde el nuevo nombre de 1963 dado por el Concilio, incluso mientras la expresión antigua, más dramática, persiste en el habla católica cotidiana.





