Hagia Sophia
Eine Kirche, gebaut, um jeden Vergleich zu beenden
Die Hagia Sophia war nicht Justinians erster Versuch, an dieser Stelle in Konstantinopel eine große Kirche zu errichten. Zwei frühere Basiliken hatten hier gestanden und waren niedergebrannt, die zweite zerstört während des Nika-Aufstands von 532 — eine Woche derart gewalttätiger Unruhen, dass sie Justinian beinahe den Thron kostete. Statt bescheiden wiederaufzubauen, nutzte der Kaiser die Krise als Gelegenheit. Er gab etwas in Auftrag, das so noch nie ganz versucht worden war: eine Kirche, deren zentraler Raum nicht von einem langen Dach oder einer Reihe von Kuppeln gekrönt werden sollte, sondern von einer einzigen gewaltigen Kuppel, die scheinbar schwerelos über der darunter versammelten Gemeinde schwebte.
Louis Haghe, Innenansicht der Hagia Sophia, Konstantinopel, 1852 — gemeinfrei.
Er übergab das Projekt zwei Männern, die keine Baumeister im traditionellen Sinn waren, sondern mechanikoi — Mathematiker und Ingenieure, Anthemios von Tralleis und Isidor von Milet. Ihre Lösung war das Pendentif: eine gekrümmte, dreieckige Fläche, die es einer runden Kuppel erlaubt, auf einem quadratischen Grundriss zu ruhen und ihr gewaltiges Gewicht über vier Pfeiler statt über eine durchgehende runde Mauer abzuleiten. Das ermöglichte es ihnen, den Kuppelfuß mit vierzig Fenstern zu umgeben, sodass direktes Sonnenlicht die Grenze zwischen der Kuppel und dem Himmel darüber aufzulösen scheint. Zeitgenossen schrieben, sie wirke weniger erbaut als an einer goldenen Kette vom Himmel herabgehängt.
Das gesamte Bauwerk — Kirchenschiff, Kuppel, Emporen und ein Inneres, verkleidet mit farbigem Marmor aus dem ganzen Reich — entstand in weniger als sechs Jahren, ein für vormoderne Bautätigkeit fast unglaubliches Tempo. Es wurde 537 geweiht, und für den größten Teil eines Jahrtausends galt es als die größte Kathedrale der Erde, ein Titel, den es erst mit der Vollendung der Kathedrale von Sevilla im 16. Jahrhundert abgeben musste.
Von der Kathedrale zur Moschee zum Museum und wieder zur Moschee
Die Hagia Sophia diente rund 900 Jahre lang als Hauptkirche des Byzantinischen Reiches und Sitz des Ökumenischen Patriarchen, Schauplatz kaiserlicher Krönungen und, zumindest der späteren Tradition zufolge, einiger der folgenreichsten Momente in der langen, langsamen Trennung zwischen östlichem und westlichem Christentum. Als Konstantinopel 1453 an die osmanischen Truppen Sultan Mehmeds II. fiel, ritt der Sultan der Überlieferung nach direkt zur Hagia Sophia und befahl innerhalb weniger Tage ihre Umwandlung in eine Moschee.
Diese Umwandlung änderte mehr die Ausstattung des Gebäudes als seine Grundstruktur. An den Ecken wurden Minarette hinzugefügt, eine Mihrab, die Gebetsrichtung nach Mekka anzeigend, wurde in die frühere Apsis eingesetzt, und große kalligraphische Rundmedaillons mit den Namen Allahs, Muhammads und der frühen Kalifen wurden im Innenraum aufgehängt — sie bestehen bis heute, einige der größten Beispiele islamischer Kalligraphie weltweit. Entscheidend ist, dass die meisten byzantinisch-christlichen Mosaiken übertüncht statt zerschlagen wurden, da figürliche religiöse Darstellungen in Moscheen im Allgemeinen vermieden werden. Diese Tünche wirkte, ungewollt, als Konservierungsmittel.
1934 wandelte die säkulare türkische Republik unter Kemal Atatürk die Hagia Sophia in ein Museum um, und Restaurierungsteams verbrachten Jahrzehnte damit, sorgfältig Mosaiken freizulegen, die fast 500 Jahre lang verborgen gewesen waren — ein monumentaler Christus Pantokrator, eine Deesis-Darstellung mit Christus zwischen Maria und Johannes dem Täufer, sowie kaiserliche Porträts byzantinischer Herrscher und Herrscherinnen. Im Juli 2020 hob ein türkisches Gericht das Museumsdekret von 1934 auf, und die Hagia Sophia öffnete wieder als aktive Moschee, wobei die auffälligsten christlichen Mosaiken während der fünf täglichen Gebete nun durch Vorhänge oder Paneele verdeckt und zu anderen Zeiten wieder sichtbar sind — ein unruhiger, aber funktionierender Kompromiss zwischen den beiden langen Identitäten des Gebäudes.
Warum sie für die christliche Geschichte weiterhin bedeutend ist
Besonders für östliche Christen nimmt die Hagia Sophia einen Platz ein, der im Westen kaum eine Entsprechung hat — vielleicht am ehesten vergleichbar mit dem, was der Petersdom für den römischen Katholizismus bedeutet, doch mit dem zusätzlichen Gewicht von Verlust und Erinnerung überlagert. Hier soll es, nach einer im mittelalterlichen Nestorchronik überlieferten Geschichte, geschehen sein, dass Gesandte des Fürsten Wladimir der Kiewer Rus, entsandt, um verschiedene Glaubensrichtungen zu prüfen, berichteten, während der Liturgie in der Hagia Sophia hätten sie "nicht gewusst, ob wir im Himmel waren oder auf Erden" — ein Bericht, dem die orthodoxe Tradition zuschreibt, Wladimirs Wahl des Christentums für sein Volk und damit die spätere Bekehrung der Rus den Ausschlag gegeben zu haben.
Auch die Baukunst des Gebäudes hinterließ bleibende Spuren darin, wie spätere Architekten über sakralen Raum dachten. Osmanische Architekten, allen voran Mimar Sinan, studierten die Hagia Sophia eingehend beim Entwurf der großen kaiserlichen Moscheen Istanbuls und passten ihre Lösung der Kuppel auf Pendentifs an ein ausgereiftes osmanisches Architekturvokabular an, das sich noch heute quer durch die Skyline der Stadt verfolgen lässt. In einem echten Sinn ist die Hagia Sophia die gemeinsame Ahnin sowohl einer bedeutenden Linie christlichen Kirchenbaus als auch einer bedeutenden Linie islamischen Moscheenbaus — ein seltener Fall, in dem ein einziges Bauwerk zwei ganze religiöse Architekturtraditionen aus entgegengesetzten Richtungen prägte.
Wer sich für weitere bedeutende Kirchen und Pilgerstätten der christlichen Welt interessiert, findet viele davon versammelt in unserem Leitfaden zu bedeutenden katholischen Kirchen.
Ein Besuch heute
Die Hagia Sophia liegt im historischen Istanbuler Stadtteil Sultanahmet, direkt gegenüber der Blauen Moschee auf der anderen Seite eines Platzes, und bleibt eines der meistbesuchten Wahrzeichen der Türkei. Als aktive Moschee hält sie Gebetszeiten ein, während derer der Zugang für nichtmuslimische Touristen zum Hauptgeschoss eingeschränkt ist, während die oberen Emporen — Heimat einiger der am besten erhaltenen Mosaiken — außerhalb dieser Zeitfenster traditionell zugänglich geblieben sind. Unabhängig von ihrem formalen Status im jeweiligen Moment zieht sie Besucher weniger wegen eines einzelnen Merkmals an als wegen der schieren Unwahrscheinlichkeit des ganzen Bauwerks: ein 1.500 Jahre altes Gebäude, das öfter den Besitzer, den Glauben und die Nutzung gewechselt hat als fast jedes andere auf der Erde — und trotzdem noch steht.





