El Santo Grial: la leyenda, la copa de la Última Cena y la enseñanza católica

Una copa sin descripción

Empecemos por lo que de verdad dice la Escritura, porque es menos de lo que la mayoría supone. En la Última Cena, los tres Evangelios sinópticos y el propio relato de San Pablo describen a Jesús tomando una copa durante la comida y pronunciando sobre ella palabras que se harían centrales en el culto cristiano desde entonces. La versión de Lucas es la más citada: «Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros» (Lucas 22:20). Cualquiera que fuera el recipiente que contuvo ese vino —arcilla, madera, piedra, metal—, no se le nombra, ni se le describe, ni se vuelve a mencionar en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Ningún evangelista registra qué fue de él después. Ese silencio es el espacio vacío que toda la tradición del Grial llegaría a llenar.

Durante el primer milenio del cristianismo, nadie lo llenó con nada parecido a la leyenda que conocemos hoy. Las reliquias de la Pasión —fragmentos de la cruz, la corona de espinas, la lanza que atravesó el costado de Cristo— desarrollaron sus propias historias veneradas muy temprano, a menudo a pocas generaciones de los hechos mismos. La copa de la Última Cena no lo hizo. Sencillamente no forma parte del culto documentado y temprano a las reliquias del mismo modo que esos otros objetos, lo cual es en sí mismo una ausencia significativa, dada la minuciosidad con que la Iglesia primitiva rastreó y transportó reliquias de la Pasión por todo el Mediterráneo.

Chrétien de Troyes y el nacimiento de una leyenda

El Grial, como objeto nombrado y con historia propia, entra en la historia de forma abrupta, en la literatura, hacia 1180. El poeta francés Chrétien de Troyes componía un largo romance arturico, «Perceval, le Conte du Graal» («Perceval, la historia del Grial»), cuando introdujo una escena que obsesionaría a los escritores europeos durante los siguientes sesenta años: el joven caballero Perceval, de visita en un castillo misterioso, observa pasar ante él, en una procesión ceremonial, un recipiente radiante —un «graal», una fuente ancha— acompañado de una lanza que sangra. Perceval, siguiendo una advertencia anterior de no hacer demasiadas preguntas, no dice nada, y la historia da a entender con fuerza que ha fallado alguna prueba no formulada con su silencio.

Chrétien murió antes de terminar el poema y, de manera crucial, nunca explica qué es o qué significa realmente el Grial. No hay afirmación alguna en su texto de que sea la copa de la Última Cena: es simplemente un objeto maravilloso en una aventura caballeresca, más cercano en espíritu a los recipientes mágicos del folclore celta que a nada litúrgico. El Grial específicamente cristiano y eucarístico que la mayoría da hoy por sentado se construyó después, por otros escritores que rellenaron el vacío que Chrétien había dejado.

De fuente de servir a la copa de Cristo

Esa transformación ocurrió rápido. Robert de Boron, al escribir su propia trilogía de romances del Grial dentro de la misma generación de Chrétien, dio el paso decisivo: identificó el Grial explícitamente como el recipiente que José de Arimatea usó para recoger la sangre de Cristo en la Crucifixión, y lo vinculó directamente con la copa de la Última Cena, dándole al objeto una biografía sagrada que nunca tuvo en los propios Evangelios. Versiones posteriores y más elaboradas, especialmente el extenso ciclo en prosa francés conocido como el «Ciclo de la Vulgata» (que incluye la «Queste del Saint Graal», que Thomas Malory incorporaría más tarde a su «La muerte de Arturo» en inglés), llevaron la historia todavía más lejos, convirtiendo la búsqueda del Grial en una prueba de pureza espiritual tan exigente que, en algunas versiones, solo un caballero literalmente virgen, Galahad, puede completarla.

Para cuando estos ciclos quedaron terminados, hacia 1240, la leyenda del Grial se había convertido en algo claramente medieval: una historia de aventuras imaginativa y moralizante que tomaba prestada la santidad de la Eucaristía para su peso dramático, escrita por poetas cortesanos y no por teólogos, y nunca sometida a la Iglesia como doctrina ni respaldada por ella como devoción. Conviene ser claros sobre lo que esto significa: el romance que dio al mundo la búsqueda más sagrada de Camelot fue, desde el principio, más literatura inspirada por la fe que la fe misma.

Los cálices reales a los que se señala en su lugar

Dejando a un lado los romances arturicos, hay una cuestión distinta y mucho menos mítica: ¿existen copas antiguas y reales con una afirmación documentada de haber sido usadas en la Última Cena? Un puñado de objetos reales han atraído esa afirmación a lo largo de los siglos, y merecen considerarse por sí mismos, aparte de los adornos literarios de la leyenda del Grial.

El más seriamente considerado es el Santo Cáliz que hoy se conserva en la catedral de Valencia, en España: una pequeña copa tallada en ágata de color rojo oscuro, de unos 9 centímetros de diámetro en su cuenco, montada después sobre un pie y una base de oro con piedras preciosas añadidos mucho después de que se hiciera el cuenco mismo. Según la tradición propia de la catedral, la copa viajó de Jerusalén a Roma con San Pedro, fue luego enviada a España para su custodia durante la persecución romana, pasó por una sucesión de monasterios y llegó a la catedral de Valencia en 1437, donde ha permanecido desde entonces. El material y la factura de su cuenco han parecido a algunos investigadores plausiblemente compatibles con un recipiente del Mediterráneo oriental de más o menos el siglo primero, una afirmación que, cabe notar, ningún candidato de la leyenda arturica puede hacer, ya que aquellos nunca fueron objetos físicos. Tanto el papa Juan Pablo II, durante su visita a Valencia en 1982, como el papa Benedicto XVI, en el Encuentro Mundial de las Familias de 2006, celebraron la Misa usando el cáliz de Valencia: un gesto de honor hacia la tradición que lo rodea, aunque no una declaración vaticana de su autenticidad.

Un segundo candidato, muy distinto, es el llamado Cáliz de Antioquía, un recipiente de plata dorada del siglo VI excavado cerca de Antioquía en 1910 y hoy conservado en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Cuando salió a la luz, algunos de sus primeros propietarios lo promovieron específicamente como el Santo Grial, señalando su elaborada decoración de vides y figuras como iconografía eucarística. La erudición desde entonces se ha alejado de esa identificación: la forma y el ornamento del objeto se entienden hoy, en general, más propios de un candelabro paleocristiano o de un cáliz litúrgico posterior de la época bizantina, siglos después de la Última Cena, que de un original del siglo primero. Sigue siendo una pieza genuinamente antigua y hermosa del arte cristiano, solo que no, a juicio del museo que hoy la exhibe, la copa del relato evangélico.

Lo que realmente dice la Iglesia

Puestas una junto a otra la leyenda y las reliquias, la posición de la Iglesia Católica resulta notablemente moderada en ambos frentes. El Grial arturico nunca ha sido tratado por la Iglesia como algo distinto de lo que claramente es: un cuerpo de literatura romántica medieval, imaginativa y teológicamente rica en algunos pasajes, pero nunca propuesta para la creencia ni la veneración. Ningún papa, ningún concilio, ningún catecismo trata «el Santo Grial» como un objeto real que requiera una postura.

Los cálices reales son un asunto distinto, y aquí la cautela de la Iglesia es más una afirmación sobre la evidencia que sobre la devoción. Como con la Sábana Santa de Turín o los fragmentos de la Vera Cruz, la Iglesia nunca ha certificado dogmáticamente la autenticidad de ninguna copa concreta —incluida la de Valencia— como el recipiente literal de la Última Cena. Lo que sí ha hecho, en Valencia en concreto, es permitir e incluso participar personalmente en la veneración local de la reliquia, la misma postura que adopta hacia muchos objetos antiguos cuyo origen exacto no puede probarse pero cuya larga historia devocional es en sí misma significativa para los fieles que se han congregado en torno a ella durante siglos. Es un terreno intermedio reflexionado, no un espaldarazo: un católico puede honrar la tradición de Valencia, visitar la capilla construida para custodiarla, incluso sentirse conmovido ante ella, sin que la Iglesia le pida que trate su origen en el siglo primero como un hecho probado.

Lo que persiste por encima de todo —los romances franceses, la copa de ágata en España, el recipiente de plata en Manhattan— es el momento que ninguno de ellos puede mejorar: una comida en un cenáculo, una copa pasada de mano en mano, y palabras que todavía abren cada Misa católica dicha sobre el pan y el vino hoy. La búsqueda del objeto real ha ocupado a poetas e historiadores durante ocho siglos. Aquello a lo que señala nunca estuvo realmente perdido.