Il Santo Graal: leggenda, il calice dell'Ultima Cena e l'insegnamento cattolico

Una coppa senza descrizione

Partiamo da ciò che la Scrittura dice realmente, perché è meno di quanto la maggior parte delle persone pensi. All'Ultima Cena, tutti i tre Vangeli sinottici e il racconto stesso di san Paolo descrivono Gesù che prende una coppa durante il pasto e pronuncia su di essa parole che sarebbero diventate centrali per il culto cristiano da allora in poi. La versione di Luca è la più citata: «Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue, che è versato per voi» (Luca 22,20). Qualunque fosse il recipiente che conteneva quel vino — argilla, legno, pietra, metallo — non viene nominato, descritto, o menzionato di nuovo in nessun'altra parte del Nuovo Testamento. Nessun evangelista registra cosa ne sia stato in seguito. Quel silenzio è lo spazio vuoto che l'intera tradizione del Graal avrebbe un giorno riempito.

Per il primo millennio del cristianesimo, nessuno lo riempì con nulla che somigliasse alla leggenda che conosciamo oggi. Le reliquie della Passione — frammenti della croce, la corona di spine, la lancia che trafisse il fianco di Cristo — svilupparono proprie storie venerate già presto, spesso nel giro di poche generazioni dagli eventi stessi. La coppa dell'Ultima Cena non lo fece. Semplicemente non fa parte del culto delle reliquie documentato nei primi secoli come lo sono quegli altri oggetti, un'assenza che è di per sé significativa, dato quanto accuratamente la Chiesa antica abbia tracciato e trasportato le reliquie della Passione attraverso il mondo mediterraneo.

Chrétien de Troyes e la nascita di una leggenda

Il Graal come oggetto nominato e narrato entra nella storia bruscamente, nella letteratura, attorno al 1180. Il poeta francese Chrétien de Troyes stava componendo un lungo romanzo arturiano, "Perceval, le Conte du Graal" ("Perceval, il racconto del Graal"), quando introdusse una scena che avrebbe ossessionato gli scrittori europei per i successivi sessant'anni: il giovane cavaliere Perceval, in visita a un misterioso castello, osserva un recipiente radioso — un "graal", un ampio piatto da portata — portato davanti a lui in una processione cerimoniale, accompagnato da una lancia sanguinante. Perceval, seguendo un ammonimento precedente a non fare troppe domande, non dice nulla, e la storia lascia fortemente intendere che abbia fallito una prova non dichiarata con il suo silenzio.

Chrétien morì prima di finire il poema e, fatto decisivo, non spiega mai cosa sia o cosa significhi realmente il Graal. Non c'è alcuna affermazione nel suo testo che si tratti della coppa dell'Ultima Cena — è semplicemente un oggetto meraviglioso in un'avventura cavalleresca, più vicino nello spirito ai vasi magici del folklore celtico che a qualcosa di liturgico. Il Graal specificamente cristiano ed eucaristico che oggi la maggior parte delle persone considera ovvio fu costruito in seguito, da altri scrittori che riempirono il vuoto lasciato da Chrétien.

Dal piatto da portata al calice di Cristo

Quella trasformazione avvenne in fretta. Robert de Boron, scrivendo la propria trilogia di romanzi sul Graal nel giro di una generazione da Chrétien, fece la mossa decisiva: identificò esplicitamente il Graal come il recipiente usato da Giuseppe d'Arimatea per raccogliere il sangue di Cristo alla Crocifissione, e lo collegò direttamente al calice dell'Ultima Cena, dando all'oggetto una biografia sacra che non aveva mai avuto nei Vangeli stessi. Versioni successive e più elaborate, soprattutto il vasto ciclo in prosa francese noto come "Ciclo della Vulgata" (incluso il "Queste del Saint Graal", che Thomas Malory avrebbe poi incorporato nel suo "Le Morte d'Arthur" in inglese), spinsero la storia ancora più avanti — trasformando la ricerca del Graal in una prova di purezza spirituale così esigente che, in alcune versioni, solo un cavaliere letteralmente vergine, Galahad, può completarla.

Quando questi cicli furono completati, attorno al 1240, la leggenda del Graal era diventata qualcosa di distintamente medievale: una storia d'avventura immaginativa e moralizzante che prendeva in prestito la santità dell'Eucaristia per dare peso drammatico, scritta da poeti di corte piuttosto che da teologi, e mai sottoposta alla Chiesa come dottrina né approvata da essa come devozione. Vale la pena essere chiari su cosa significhi questo: il romanzo che diede al mondo la cerca più sacra di Camelot fu, dall'inizio, più vicino a una letteratura ispirata dalla fede che alla fede stessa.

I calici reali a cui si guarda invece

Lasciando da parte i romanzi arturiani, c'è però una domanda separata e ben meno mitica: esistono coppe antiche reali con una pretesa documentata di essere state usate all'Ultima Cena? Un pugno di oggetti reali ha attirato questa affermazione nel corso dei secoli, e meritano di essere considerati con i propri criteri, al di fuori degli orpelli letterari della leggenda del Graal.

Il più seriamente considerato è il Santo Calice oggi conservato nella cattedrale di Valencia, in Spagna — una piccola coppa scolpita in agata rosso scuro, con una coppa larga circa 9 centimetri, montata in seguito su un piede e una base d'oro gioiellati aggiunti molto dopo la realizzazione della coppa stessa. Secondo la tradizione della cattedrale, la coppa viaggiò da Gerusalemme a Roma con san Pietro, fu poi inviata in Spagna per sicurezza durante le persecuzioni romane, passò per una successione di monasteri e raggiunse la cattedrale di Valencia nel 1437, dove è rimasta da allora. Il materiale e la lavorazione della coppa hanno colpito alcuni ricercatori come plausibilmente compatibili con un recipiente del Mediterraneo orientale di circa il primo secolo — un'affermazione che, notevolmente, nessun candidato della leggenda arturiana può sostenere, poiché questi non furono mai, in primo luogo, oggetti fisici. Sia papa Giovanni Paolo II, durante la sua visita del 1982 a Valencia, sia papa Benedetto XVI, al Meeting Mondiale delle Famiglie del 2006, celebrarono la Messa usando il calice di Valencia — un gesto di onore verso la tradizione che lo circonda, non una dichiarazione vaticana della sua autenticità.

Un secondo candidato, molto diverso, è il cosiddetto Calice di Antiochia, un recipiente in argento dorato del VI secolo scavato vicino ad Antiochia nel 1910 e oggi conservato al Metropolitan Museum of Art di New York. Al momento del ritrovamento, alcuni primi proprietari lo promossero specificamente come il Santo Graal, indicando la sua elaborata decorazione a viti e figure come immaginario eucaristico. Gli studi successivi si sono allontanati da quell'identificazione: la forma e l'ornamento dell'oggetto sono oggi generalmente intesi come appartenenti a un candelabro paleocristiano o a un calice liturgico più tardo del periodo bizantino, secoli dopo l'Ultima Cena, piuttosto che a un originale del primo secolo. Resta un pezzo d'arte cristiana genuinamente antico e bellissimo — semplicemente non, nel giudizio del museo che lo ospita oggi, la coppa del racconto evangelico.

Cosa dice davvero la Chiesa

Messe fianco a fianco la leggenda e le reliquie, la posizione della Chiesa cattolica risulta notevolmente misurata su entrambi i fronti. Il Graal arturiano non è mai stato trattato dalla Chiesa come qualcosa di diverso da ciò che palesemente è: un corpo di letteratura romanzesca medievale, immaginativo e in alcuni punti teologicamente ricco, ma mai proposto per la fede o la venerazione. Nessun papa, concilio o catechismo tratta "il Santo Graal" come un oggetto reale che richieda una presa di posizione.

I calici reali sono una questione diversa, e qui la cautela della Chiesa è più un'affermazione sulle prove che sulla devozione. Come per la Sindone di Torino o i frammenti della Vera Croce, la Chiesa non ha mai certificato dogmaticamente l'autenticità di nessun calice specifico — incluso quello di Valencia — come il recipiente letterale dell'Ultima Cena. Ciò che ha fatto, a Valencia in particolare, è permettere e persino partecipare personalmente alla venerazione locale che circonda la reliquia, lo stesso atteggiamento che riserva a molti oggetti antichi la cui origine esatta non può essere provata ma la cui lunga storia devozionale è di per sé significativa per i fedeli che si sono raccolti attorno a essa per secoli. È una via di mezzo ponderata, non un'approvazione: un cattolico può onorare la tradizione di Valencia, visitare la cappella costruita per custodirla, persino sentirsi commosso stando davanti a essa, senza che la Chiesa chieda a nessuno di trattare la sua origine del primo secolo come un fatto accertato.

Ciò che resiste oltre tutto questo — i romanzi francesi, la coppa d'agata in Spagna, il vaso d'argento a Manhattan — è il momento che nessuno di essi può migliorare: un pasto in una stanza al piano superiore, una coppa passata di mano in mano, e parole che ancora oggi aprono ogni Messa cattolica pronunciata sul pane e sul vino. La ricerca dell'oggetto reale ha occupato poeti e storici per otto secoli. Ciò a cui esso punta non è mai stato davvero perduto.