Der Heilige Gral: Legende, der Kelch des Letzten Abendmahls und die Lehre der Kirche

Ein Kelch ohne Beschreibung

Beginnen wir mit dem, was die Heilige Schrift tatsächlich sagt, denn es ist weniger, als die meisten annehmen. Beim Letzten Abendmahl beschreiben alle drei synoptischen Evangelien und auch der heilige Paulus selbst, wie Jesus während des Mahls einen Kelch nimmt und Worte darüber spricht, die für die christliche Liturgie seither zentral geworden sind. Lukas' Fassung wird am häufigsten zitiert: „Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird" (Lukas 22,20). Welches Gefäß auch immer diesen Wein hielt — Ton, Holz, Stein, Metall —, es wird nirgends im Neuen Testament benannt, beschrieben oder wieder erwähnt. Kein Evangelist überliefert, was später daraus wurde. Diese Leere ist der freie Raum, den die gesamte Gral-Tradition später füllen sollte.

In den ersten tausend Jahren des Christentums füllte ihn niemand mit etwas, das der heutigen Legende ähnelt. Passionsreliquien — Kreuzfragmente, die Dornenkrone, die Lanze, die Christi Seite durchbohrte — entwickelten früh ihre eigene verehrte Geschichte, oft schon innerhalb wenigen Generationen nach den Ereignissen selbst. Der Kelch des Letzten Abendmahls teilte dieses Schicksal nicht. Er gehört einfach nicht zur dokumentierten frühen Reliquienverehrung, wie es jene anderen Gegenstände taten — eine Leerstelle, die umso auffälliger ist, wenn man bedenkt, wie gründlich die frühe Kirche Passionsreliquien durch den gesamten Mittelmeerraum verfolgte und verbreitete.

Chrétien de Troyes und die Geburt einer Legende

Der Gral als benannter, mit einer Geschichte versehener Gegenstand tritt abrupt in die Geschichte ein, in der Literatur, um das Jahr 1180. Der französische Dichter Chrétien de Troyes verfasste eine lange Artus-Romanze, „Perceval, le Conte du Graal" („Perceval, die Geschichte vom Gral"), als er eine Szene einführte, die europäische Schriftsteller für die nächsten sechzig Jahre beschäftigen sollte: Der junge Ritter Perceval besucht ein geheimnisvolles Schloss und beobachtet, wie ein strahlendes Gefäß — ein „graal", eine breite Servierschale — in einer feierlichen Prozession an ihm vorbeigetragen wird, begleitet von einer blutenden Lanze. Perceval, einer früheren Warnung folgend, nicht zu viele Fragen zu stellen, sagt nichts, und die Geschichte legt stark nahe, dass er durch sein Schweigen eine unausgesprochene Prüfung versäumt hat.

Chrétien starb, bevor er das Gedicht beenden konnte, und entscheidend ist: Er erklärt nie, was der Gral eigentlich ist oder bedeutet. Es gibt in seinem Text keine Behauptung, es handle sich um den Kelch des Letzten Abendmahls — er ist schlicht ein wundersamer Gegenstand in einem ritterlichen Abenteuer, näher am Geist der magischen Gefäße keltischer Folklore als an irgendetwas Liturgischem. Der speziell christliche, eucharistische Gral, den die meisten Menschen heute für selbstverständlich halten, wurde erst später von anderen Autoren aufgebaut, die die Leerstelle füllten, die Chrétien zurückgelassen hatte.

Von der Servierschale zum Kelch Christi

Diese Verwandlung geschah schnell. Robert de Boron, der innerhalb einer Generation nach Chrétien seine eigene Trilogie von Gral-Romanzen verfasste, vollzog den entscheidenden Schritt: Er identifizierte den Gral ausdrücklich als das Gefäß, mit dem Joseph von Arimathäa das Blut Christi bei der Kreuzigung aufgefangen hatte, und verband ihn direkt mit dem Kelch des Letzten Abendmahls — er gab dem Gegenstand eine heilige Biografie, die er in den Evangelien selbst nie hatte. Spätere, noch ausführlichere Fassungen, insbesondere der weitläufige französische Prosa-Zyklus, bekannt als der „Vulgate Cycle" (einschließlich der „Queste del Saint Graal", die Thomas Malory später in sein englisches „Le Morte d'Arthur" einarbeitete), trieben die Geschichte noch weiter — sie machten die Suche nach dem Gral zu einer Prüfung geistlicher Reinheit, so anspruchsvoll, dass in manchen Fassungen nur ein Ritter, der tatsächlich jungfräulich ist, Galahad, sie bestehen kann.

Als diese Zyklen um 1240 abgeschlossen waren, war die Gral-Legende zu etwas ausgesprochen Mittelalterlichem geworden: eine fantasievolle, moralisierende Abenteuergeschichte, die sich die Heiligkeit der Eucharistie für dramatisches Gewicht auslieh, verfasst von höfischen Dichtern statt von Theologen, und nie der Kirche als Lehre vorgelegt oder von ihr als Andacht anerkannt. Man sollte offen sagen, was das bedeutet: Die Romanze, die der Welt Camelots heiligste Suche schenkte, war von Anfang an eher Literatur, die vom Glauben inspiriert war, als der Glaube selbst.

Die echten Kelche, auf die man sonst verweist

Lässt man die Artus-Romanzen beiseite, bleibt eine andere, weit weniger mythische Frage: Gibt es tatsächlich antike Kelche mit einem dokumentierten Anspruch, beim Letzten Abendmahl benutzt worden zu sein? Eine Handvoll realer Gegenstände hat über die Jahrhunderte diesen Anspruch erhoben, und sie verdienen es, unabhängig von der literarischen Ausstattung der Gral-Legende für sich betrachtet zu werden.

Am ernstesten wird der Heilige Kelch genommen, der heute in der Kathedrale von Valencia in Spanien aufbewahrt wird — ein kleiner Kelch aus dunkelrotem Achat, dessen Schale etwa 9 Zentimeter im Durchmesser misst, später auf einem mit Edelsteinen besetzten goldenen Stiel und Fuß montiert, die lange nach der Schale selbst hinzugefügt wurden. Der eigenen Überlieferung der Kathedrale zufolge reiste der Kelch von Jerusalem mit dem heiligen Petrus nach Rom, wurde später zur Sicherheit während römischer Verfolgungen nach Spanien geschickt, ging durch eine Reihe von Klöstern und erreichte 1437 die Kathedrale von Valencia, wo er seither verbleibt. Material und Verarbeitung der Schale erschienen manchen Forschern als vereinbar mit einem Gefäß aus dem östlichen Mittelmeerraum des ungefähr ersten Jahrhunderts — eine Behauptung, die bemerkenswerterweise kein Kandidat aus der Artus-Legende für sich erheben kann, da jene nie physische Gegenstände waren. Sowohl Papst Johannes Paul II. bei seinem Besuch in Valencia 1982 als auch Papst Benedikt XVI. beim Weltfamilientreffen 2006 feierten die Messe mit dem Kelch von Valencia — eine Geste der Ehrerbietung gegenüber der Überlieferung, aber keine vatikanische Erklärung seiner Echtheit.

Ein zweiter, ganz anderer Kandidat ist der sogenannte Antiochia-Kelch, ein silbervergoldetes Gefäß aus dem sechsten Jahrhundert, 1910 nahe Antiochia ausgegraben und heute im Metropolitan Museum of Art in New York aufbewahrt. Als er zutage kam, bewarben einige frühe Besitzer ihn eigens als Heiligen Gral und verwiesen auf seine kunstvolle Wein- und Figurendekoration als eucharistische Bildsprache. Die Forschung hat sich seither von dieser Zuordnung entfernt: Form und Ornamentik des Objekts werden heute allgemein als zu einem frühchristlichen Lampenständer oder einem späteren liturgischen Kelch aus byzantinischer Zeit passend verstanden, Jahrhunderte nach dem Letzten Abendmahl, nicht als ein Original aus dem ersten Jahrhundert. Es bleibt ein wirklich antikes und schönes Stück christlicher Kunst — nur eben nicht, nach Einschätzung des Museums, das es heute ausstellt, der Kelch aus der Evangeliumserzählung.

Was die Kirche tatsächlich sagt

Stellt man Legende und Reliquien nebeneinander, erweist sich die Haltung der katholischen Kirche in beiden Fällen als auffallend zurückhaltend. Den Artus-Gral hat die Kirche nie anders behandelt, als was er offensichtlich ist: ein Korpus mittelalterlicher Romanliteratur, an mancher Stelle fantasievoll und theologisch reichhaltig, aber nie zum Glauben oder zur Verehrung vorgeschlagen. Kein Papst, kein Konzil, kein Katechismus behandelt „den Heiligen Gral" als einen realen Gegenstand, zu dem überhaupt eine Position nötig wäre.

Die echten Kelche sind eine andere Sache, und hier ist die Zurückhaltung der Kirche eher eine Aussage über die Beweislage als über die Frömmigkeit. Wie beim Grabtuch von Turin oder bei Fragmenten des Wahren Kreuzes hat die Kirche die Echtheit keines bestimmten Kelchs — auch nicht des in Valencia — als wörtliches Gefäß des Letzten Abendmahls je dogmatisch festgestellt. Was sie, speziell in Valencia, getan hat, ist, die örtliche Verehrung der Reliquie zu erlauben und sogar persönlich an ihr teilzunehmen — dieselbe Haltung, die sie gegenüber vielen antiken Gegenständen einnimmt, deren genaue Herkunft sich nicht beweisen lässt, deren lange Andachtsgeschichte aber für die Gläubigen, die sich seit Jahrhunderten um sie versammeln, selbst bedeutsam ist. Das ist eine durchdachte Mitte, keine Anerkennung: Ein Katholik kann die Tradition in Valencia ehren, die für sie gebaute Kapelle besuchen, sich sogar vor ihr bewegt fühlen, ohne dass die Kirche von jemandem verlangt, ihren Ursprung im ersten Jahrhundert als gesicherte Tatsache zu behandeln.

Was über all das hinaus bleibt — die französischen Romanzen, der Achatkelch in Spanien, das silberne Gefäß in Manhattan — ist der Moment, den keines von ihnen übertreffen kann: ein Mahl in einem Obergeschoss, ein Kelch, der von Hand zu Hand ging, und Worte, die noch heute jede katholische Messe über Brot und Wein eröffnen. Die Suche nach dem tatsächlichen Gegenstand hat Dichter und Historiker acht Jahrhunderte beschäftigt. Das, worauf er verweist, war nie wirklich verloren.