La Creación de las Estrellas y la Luna

"Haya luceros" — pero no "el sol" ni "la luna"

Para el cuarto día, el mundo que describe Génesis ya tiene luz y oscuridad, cielo y mar, tierra seca y vegetación. Ahora Dios vuelve su atención al cielo mismo: "Haya luceros en el firmamento celeste, para apartar el día de la noche, y valgan de señales para solemnidades, días y años; y valgan de luceros en el firmamento celeste para alumbrar sobre la tierra" (Biblia de Jerusalén, Génesis 1:14-15). Luego llega el detalle que ha llamado la atención de los lectores durante siglos: "Hizo Dios los dos luceros mayores; el lucero grande para el dominio del día, y el lucero pequeño para el dominio de la noche, y las estrellas" (Biblia de Jerusalén, Génesis 1:16).

Nótese lo que falta. El hebreo tiene palabras perfectamente válidas para "sol" (shemesh) y "luna" (yareach), y el autor de Génesis las conocía bien — aparecen sin ningún reparo en otros lugares del Antiguo Testamento. Aquí, sin embargo, el texto los llama solo "el lucero grande" y "el lucero pequeño". No se trata de un accidente de estilo poético. Es, según coinciden la mayoría de los estudiosos, un argumento silencioso pero deliberado.

Un mundo que adoraba al cielo

Para una audiencia israelita que vivía a la sombra de Egipto, Babilonia y Canaán, el sol y la luna no eran mero decorado. Eran dioses con nombres, templos y calendarios construidos a su alrededor — Shamash, el dios solar mesopotámico, Sin, el dios lunar, y todo un culto astral que leía los movimientos del sol, la luna y las estrellas como mensajes del mundo divino. Génesis 1 se escribió dentro de ese mundo, y su silencio es elocuente: el "lucero grande" y el "lucero pequeño" no reciben nombre porque nombrarlos les habría concedido un estatus que Génesis se niega a dar. Son objetos, puestos en su lugar, que cumplen una función. El versículo 16 lo dice directamente: Dios los "hizo", el mismo verbo ordinario usado para el firmamento y la tierra seca en los días anteriores.

A esto a veces se lo llama un gesto desmitificador: tomar las fuerzas más poderosas y más veneradas del cielo antiguo y reclasificarlas, en silencio, como criaturas. No gobiernan el tiempo por autoridad propia; se les encomendó la tarea de regir el día y la noche, las estaciones y los años, por obra de otro. Incluso las estrellas quedan incluidas en la misma frase casi como una ocurrencia tardía — "y las estrellas" — un trato sorprendentemente modesto para unos objetos alrededor de los cuales culturas enteras construyeron sus calendarios religiosos.

Luces para medir el tiempo, no poderes que temer

El lenguaje práctico de los versículos 14 y 15 importa tanto como lo que queda sin decir. Los luceros son "para señales... para solemnidades, días y años" — existen para estructurar la vida humana, marcar fiestas, temporadas de siembra y el ritmo de la semana, no para ser consultados como oráculos ni temidos como destino. El versículo 18 repite una vez más su función: "para dominar en el día y en la noche, y para apartar la luz de la oscuridad". Tres veces en seis versículos, Génesis vuelve sobre el mismo punto: son luces funcionales, no poderes soberanos.

Ese enfoque tuvo un peso real para los escritores bíblicos posteriores. Los profetas que se burlaban de los astrólogos de Babilonia (véase Isaías 47:13) y el salmista que se maravillaba de que Dios "hizo la luna para marcar los tiempos" mientras "conoce el sol su ocaso" (Salmo 104:19) partían ambos de la misma convicción que Génesis 1 establece primero: el cielo es una creación para admirar, no un panteón que hay que aplacar.

Atardeció y amaneció, el cuarto día

Como cada día anterior, el cuarto día se cierra con el mismo estribillo constante: "Y atardeció y amaneció: día cuarto" (Biblia de Jerusalén, Génesis 1:19). Es fácil pasar por alto esa línea, pero cumple una función real. El sol y la luna que Génesis acaba de evitar cuidadosamente nombrar como dioses se usan, en el aliento siguiente, para medir el paso del tiempo ordinario — la tarde, la mañana, un día más cerca del descanso sabático que corona todo el relato. Son útiles. Son hermosos. No son divinos.

Los lectores que sigan el relato de la creación hasta el llamado de Abraham notarán cuántas veces el resto de Génesis vuelve sobre esta misma insistencia — que el cielo, la tierra y las naciones que rodean a Israel son criaturas bajo Dios, no poderes que merezcan culto propio. El cuarto día premia una mirada más pausada precisamente por eso: trata menos de astronomía que de qué cosas del universo tienen derecho a ser adoradas, y Génesis traza esa línea con notable claridad, tres mil años antes de que nadie necesitara una palabra como "ciencia" para describir la diferencia.

Luces que aún marcan el calendario de Israel

El lenguaje funcional del cuarto día tuvo una larga vida práctica en el culto judío. El calendario hebreo que rige la Pascua, el Yom Kipur y el resto de las fiestas del año litúrgico es lunar — sigue las fases de la luna, no las del sol —, precisamente porque Génesis 1:14 asigna a las luces del cielo, desde el principio, la tarea de marcar "solemnidades" y "días y años". Un calendario festivo construido sobre la observación del cielo estaba, en ese sentido, ya inscrito en el cuarto día de la creación — no porque la luna tenga poder propio alguno, sino porque Dios le dio un papel que cumplir en la estructuración del culto, el mismo papel modesto y funcional en el que insiste todo el pasaje.

El fresco de Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina que ilustra este artículo capta la misma idea en pintura en vez de en palabras. Muestra a Dios llamando a la existencia, en un único gesto amplio, tanto al sol como a la luna a la vez — no dos actos de creación separados, sino uno solo, subrayando la misma insistencia del texto bíblico en que ninguna de las dos luces supera a la otra en una jerarquía cósmica. Ambas son criaturas, ambas son útiles y, en la versión de Miguel Ángel, ambas existen porque una sola voluntad las puso en su lugar.