La Creación del Mar y el Cielo

Un cielo construido para contener el agua

El primer día, Génesis se ocupa de la luz. En el segundo, se vuelve hacia la estructura: "Dijo Dios: «Haya un firmamento por en medio de las aguas, que las aparte unas de otras»" (Biblia de Jerusalén, Génesis 1:6). El versículo asume un mundo ya lleno de agua — el "abismo" mencionado antes, en el versículo 2 — y la acción de Dios consiste en abrir una cuña justo en medio: "E hizo Dios el firmamento; y apartó las aguas de por debajo del firmamento, de las aguas de por encima del firmamento. Y así fue" (Biblia de Jerusalén, Génesis 1:7). Dios nombra entonces el resultado: "Y llamó Dios al firmamento «cielos». Y atardeció y amaneció: día segundo" (Biblia de Jerusalén, Génesis 1:8).

Leído deprisa, esto puede sonar a una simple afirmación de que el cielo separa las nubes del mar de abajo. Pero la palabra hebrea detrás de "firmamento" — raqia — tiene un significado mucho más físico. Describe algo martillado o extendido hasta quedar plano, el mismo verbo usado en otros pasajes para los metalúrgicos que golpean láminas de metal hasta darles forma. La audiencia antigua de Génesis no imaginaba una atmósfera vacía. Imaginaba un techo sólido y abovedado, extendido sobre el mundo como un gran cuenco invertido.

Cómo imaginaba el mundo antiguo los cielos

Esto cobra mucho más sentido cuando se coloca junto a la cosmología compartida en todo el antiguo Oriente Próximo. Pueblos de toda la región — incluidos los vecinos de Israel en Mesopotamia y Egipto — imaginaban el cosmos en términos parecidos: una tierra plana o suavemente abovedada, una bóveda celeste sólida arriba que contenía un océano cósmico, y otro mar de aguas descansando bajo la tierra, que a veces brotaba en forma de manantiales o del abismo. Génesis 1:6-8 encaja cómodamente dentro de esa imagen compartida del universo, en lugar de describir algo parecido a la atmósfera moderna.

Esa imagen física reaparece en otros lugares del Antiguo Testamento. Job describe los cielos como "sólida como espejo de metal fundido" (Job 37:18), y la visión de Ezequiel describe algo "como una forma de bóveda resplandeciente como el cristal" extendida por encima de cuatro seres vivientes (Ezequiel 1:22) — la misma imaginería de un cielo sólido, usada con otros fines. Nada de esto se presenta como instrucción científica; es el vocabulario conceptual compartido que los autores bíblicos usaban para hablar de la estructura del cosmos, del mismo modo en que un escritor moderno podría decir sin más que el sol "sale" sin con ello afirmar nada sobre el geocentrismo.

El día sin "estaba bien"

Hay un detalle pequeño y fácil de pasar por alto en los versículos 6 a 8 que merece una pausa: es el único día de la semana de la creación en el que el texto no dice "vio Dios que estaba bien". Ese estribillo aparece después de la luz del primer día (Génesis 1:4), después de la tierra seca y la vegetación del tercer día — dos veces, de hecho (Génesis 1:10, 12) — y después de cada día siguiente, pero está ausente aquí. Los lectores, a lo largo de los siglos, han notado ese vacío y han especulado sobre él; algunos lo vinculan al propio tema de la división, ya que las valoraciones de "bien" suelen seguir a una obra terminada y asentada, no a un acto de separación cuya resolución completa todavía está pendiente hasta el tercer día. El propio Génesis no ofrece ninguna explicación, y cualquier lectura de ese silencio debe seguir siendo especulativa, no definitiva.

La misma bóveda, abierta de nuevo en el Diluvio

Esta imagen de un cielo sólido que contiene un océano cósmico no es simple decorado para el relato de la creación — cumple una función narrativa real más adelante en Génesis. Cuando comienza el Diluvio, el texto describe cómo revientan "todas las fuentes del grande abismo" y se abren "las cataratas del cielo" (Biblia de Jerusalén, Génesis 7:11), un lenguaje que solo cobra pleno sentido si se lee junto al firmamento del segundo día: las aguas de arriba, contenidas desde la creación, vuelven ahora a dejarse pasar. El arca de Noé no se limita, en esta imagen, a capear una lluvia intensa — sobrevive a la reversión parcial del mismo ordenamiento que Dios llevó a cabo el segundo día, y eso explica en buena parte por qué el Diluvio pesa tanto como un acto que amenaza con devolver la creación al caos acuoso e informe del que partió.

Cómo ha leído la Iglesia este pasaje

La enseñanza católica nunca ha exigido leer Génesis 1 como un relato científico del ensamblaje del universo físico, y esta ha sido la postura asentada de la Iglesia desde hace muchísimo tiempo, no una acomodación moderna a la ciencia. San Agustín, más de mil años antes de la cosmología moderna, ya advertía contra una lectura estrechamente literal y física de los primeros capítulos del Génesis, e insistía en que el texto debía leerse sobre todo por las verdades teológicas que enseña acerca de Dios y de la creación. El Catecismo de la Iglesia Católica sigue ese mismo énfasis: trata Génesis 1 como enseñanza inspirada sobre quién es Dios y cómo el mundo depende de él, expresada a través de las formas literarias y cosmológicas disponibles para sus autores humanos antiguos — no como un relato rival que deba contrastarse con un telescopio. Leído así, el firmamento del segundo día no es una afirmación que exija defensa científica; es parte de un poema cuidadosamente estructurado sobre un Dios que toma el caos y le da forma, un tema que se abre en la creación de la luz el día anterior y continúa sin interrupción hasta el séptimo día de descanso.

No es un texto científico, pero tampoco carece de sentido

Es tentador para el lector moderno tratar Génesis 1:6-8 como una afirmación factual que hay que defender o como un error primitivo que hay que descartar. Ninguna de las dos lecturas capta lo que el versículo realmente hace. Sus autores escribían teología en el lenguaje cosmológico disponible en su época — describiendo un universo ordenado, delimitado y puesto en su lugar por un Dios que lo va convirtiendo en estructura, una etapa deliberada a la vez. El firmamento de arriba no está pensado para medirse. Está pensado para marcar un mundo en el que el caos tiene un techo, y en el que hasta el agua de encima del cielo responde a una voz.