Las reliquias de san Valentín: la calavera coronada de flores de Roma

Una calavera coronada de flores

Los turistas que visitan la basílica de Santa María in Cosmedin, en Roma, acuden en su inmensa mayoría por una sola cosa: la Bocca della Verità, la antigua máscara de piedra incrustada en el pórtico de la iglesia, famosa por una escena de Vacaciones en Roma y por siglos de leyenda que afirman que morderá la mano de quien mienta. Muy pocos se dan cuenta de que, unos pasos más adentro de esa misma iglesia medieval, hay un objeto considerablemente más solemne — una calavera humana, rodeada de una guirnalda de flores secas, expuesta como la reliquia de san Valentín, el mártir cuyo nombre se ha convertido en todo el mundo en sinónimo de devoción romántica. El contraste, la curiosidad turística en la puerta y la veneración silenciosa apenas unos pasos más adentro, dice algo sobre cuán completamente se ha dividido la historia de Valentín en dos hilos casi inconexos: la fiesta comercial, y el oscuro mártir del siglo III al que, con auténtica incertidumbre, se atribuye como su origen.

Lo que dicen realmente los registros más antiguos

Conviene exponer aquí con claridad la propia honestidad de la Iglesia, porque contrasta con la seguridad con la que suele contarse la historia de Valentín cada febrero. Los registros históricos que sobreviven del siglo III sobre Valentín son genuinamente escasos, y la investigación católica lleva tiempo reconociendo que la figura popular puede representar en realidad a dos, o incluso tres, mártires distintos cuyas historias separadas se fueron fundiendo en un único santo popular a lo largo de los siglos. Los candidatos más citados son un sacerdote martirizado en Roma y un obispo de Terni (la antigua Interamna), ambos supuestamente ejecutados durante las persecuciones del siglo III, ambos asociados con la Vía Flaminia, a las afueras de Roma, y ambos conmemorados en la misma fecha — semejanzas que hicieron casi inevitable una posterior confusión para los compiladores medievales que trabajaban con fuentes dispersas e incompletas.

Esta incertidumbre tuvo consecuencias reales en la propia práctica litúrgica de la Iglesia. Cuando la comisión del papa Pablo VI revisó el Calendario Romano General en 1969, la fiesta de san Valentín figuró entre las retiradas del calendario universal y obligatorio, precisamente por lo poco que podía establecerse con fiabilidad sobre sus actos históricos. No fue borrado de la lista de santos de la Iglesia — su fiesta permanece en calendarios locales y optativos, y las iglesias y comunidades con una devoción particular hacia él, entre ellas Santa María in Cosmedin y Whitefriar Street en Dublín, siguen celebrándola. Pero la decisión de 1969 es en sí misma un reconocimiento oficial y discreto de que la imagen popular de Valentín descansa sobre un terreno mucho menos documentado de lo que sugeriría su fama posterior.

Cómo llegó la calavera a Roma, y cómo una parte de él llegó a Dublín

La calavera expuesta en Santa María in Cosmedin se ha venerado allí durante buena parte de la historia de la iglesia, aunque — coherentemente con la honesta incertidumbre que recorre todo este tema — su cadena de custodia hasta el siglo III no está documentada con la precisión que preferirían los historiadores modernos. Lo que está mucho mejor documentado es un capítulo bastante más tardío de la difusión de la reliquia: en 1836, el papa Gregorio XVI entregó una reliquia identificada como de san Valentín a un sacerdote carmelita irlandés, el padre John Spratt, después de que Spratt causara una impresión notablemente fuerte predicando durante una visita a Roma. Spratt llevó la reliquia a Dublín, donde quedó enshrinada en la iglesia de Whitefriar Street, una iglesia de la comunidad carmelita que todavía mantiene un santuario activo a Valentín, que atrae devoción especialmente, aunque no exclusivamente, en torno al 14 de febrero de cada año.

Este traslado de 1836 es un ejemplo limpio y bien documentado de un patrón más amplio, habitual en toda la historia de las reliquias cristianas — un regalo significativo, cuidadosamente registrado tanto por quien lo entrega como por quien lo recibe, que puede verificarse a través de registros papales y eclesiásticos incluso cuando la historia mucho más temprana de la reliquia sigue siendo comparativamente oscura. Otras iglesias, entre ellas lugares de Escocia y de otros puntos de Europa, reclaman igualmente fragmentos o reliquias asociadas a Valentín, un patrón de dispersión similar al que ocurrió con otros mártires tempranos ampliamente venerados cuyos restos, con el paso de los siglos, se dividieron y distribuyeron entre varias iglesias que buscaban una conexión con un santo popular.

De dónde viene realmente el romanticismo

Si la historia de las reliquias de Valentín es confusa sobre todo en los bordes, la asociación romántica es confusa en su propio núcleo — porque en realidad no forma parte de su historia en absoluto, al menos no en ningún relato de su martirio que haya sobrevivido. El material más antiguo relativo a Valentín trata de su arresto, su fe y su ejecución; nada en él describe bodas secretas, correspondencia romántica, ni ninguna de las demás leyendas popularmente atribuidas a él hoy. La mayoría de los historiadores rastrean el origen real de la asociación romántica hasta la literatura medieval, y en especial hasta el poeta inglés Geoffrey Chaucer, cuyo poema del siglo XIV "El parlamento de las aves" vincula la fiesta de Valentín con la época en que tradicionalmente se creía que las aves elegían pareja cada primavera. Esa asociación literaria, más que cualquier cosa en la vida documentada del propio Valentín, se considera ampliamente la semilla a partir de la cual creció, a lo largo de los siglos siguientes, la costumbre romántica moderna.

Una devoción que ha sobrevivido a su propia documentación

Nada de esta incertidumbre histórica ha frenado de forma significativa la popularidad de Valentín. Las parejas siguen visitando la iglesia de Whitefriar Street, en Dublín, específicamente en torno al 14 de febrero, a menudo para hacer bendecir sus anillos en el santuario; peregrinos y visitantes curiosos por igual siguen deteniéndose ante la calavera coronada de flores en Roma. La enseñanza general del Catecismo sobre las reliquias (n.º 1674) presenta este tipo de veneración como una forma legítima y alentada de piedad popular — una que nunca ha dependido, ni ha pretendido depender, de una biografía plenamente documentada de la persona honrada. Sea cual sea la combinación de uno, dos o tres mártires que haya realmente detrás del nombre, la devoción que ha crecido alrededor de san Valentín refleja algo que la Iglesia siempre se ha sentido cómoda dejando honestamente sin resolver: una tradición popular, construida en parte sobre leyenda y en parte sobre un martirio histórico genuino, que continúa sin importar cuán limpiamente puedan separarse ambas cosas.