San Andrés Kim Taegon, Presbítero, y Compañeros Mártires

Una Iglesia que comenzó sin sacerdote

El encuentro de Corea con el catolicismo comenzó de una manera poco habitual. A finales del siglo XVIII, eruditos coreanos que viajaban con misiones diplomáticas a Pekín conocieron libros y objetos religiosos católicos que hacían circular misioneros jesuitas al servicio de la corte imperial china. Uno de esos eruditos, Yi Sung-hun, fue bautizado en Pekín en 1784 y llevó la fe a su tierra, y los conversos coreanos comenzaron a formar comunidades cristianas, a estudiar la Escritura e incluso a bautizarse unos a otros — todo esto sin un solo sacerdote ordenado presente en el país. Pasaría casi una década antes de que el primer sacerdote misionero, un clérigo chino llamado el padre Zhou Wenmo, lograra entrar en Corea en secreto en 1794, y aun entonces la Iglesia siguió siendo frágil y técnicamente ilegal bajo la dinastía Joseon, que veía el cristianismo como una amenaza al orden social confuciano y, a veces, a la propia lealtad política.

Las persecuciones se sucedieron en oleadas durante todo el siglo XIX, ejecutando a miles de creyentes y empujando a la Iglesia aún más a la clandestinidad. Fue en ese mundo — una comunidad cristiana ingeniosa, resistente y prácticamente sin clero propio ordenado — donde nació Andrés Kim Taegon hacia 1821, en una familia que ya había pagado un precio alto por su fe: su padre, Ignacio Kim Che-jun, sería martirizado en 1839 y es también honrado entre los mártires coreanos.

Un seminario a mil quinientos kilómetros

Como no existía ningún seminario dentro de Corea, y como entrar o salir del país sin autorización era en sí mismo un delito grave, formar un clero nativo exigía primero resolver un problema logístico y político sin respuesta sencilla. En 1836, misioneros franceses de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París, que habían comenzado a ministrar en secreto en Corea, eligieron a Andrés — entonces un adolescente — junto con otros dos jóvenes, para enviarlos al extranjero a formarse como sacerdotes. Solo salir de Corea exigía cruzar el río Yalu hacia Manchuria disfrazado y recorrer distancias enormes por territorio chino, hasta llegar finalmente a Macao, donde los misioneros mantenían un seminario exactamente con ese propósito.

La formación teológica de Andrés en Macao se vio interrumpida en varias ocasiones por disturbios regionales, que lo obligaron a él y a sus compañeros a trasladarse más de una vez, y por una inestabilidad política que hacía peligrosa incluso la correspondencia con su tierra. Fue ordenado sacerdote en Shanghái en agosto de 1845 por el obispo Jean-Joseph-Jean-Baptiste Ferréol, convirtiéndose en el primer sacerdote católico nacido en Corea de toda la historia — la culminación de casi una década pasada casi por completo fuera de su propio país, en pos de una ordenación que Corea todavía no podía ofrecerle.

El regreso a un país cerrado

La ordenación no significaba seguridad. La misión de Andrés era volver a Corea, tanto para atender a la Iglesia clandestina como, con urgencia, para ayudar a establecer una ruta marítima fiable por la que se pudiera introducir en el país a obispos misioneros franceses, ya que las rutas terrestres existentes estaban demasiado vigiladas. Cruzó de nuevo a Corea en octubre de 1845, un acto que era en sí mismo delito capital para cualquiera sorprendido practicando o promoviendo el cristianismo, y comenzó a trabajar discretamente en ambas tareas.

Su ministerio como sacerdote ordenado dentro de Corea duró apenas un año. En junio de 1846, mientras intentaba organizar el paso marítimo de más misioneros y comunicarse con las comunidades cristianas de la costa, fue arrestado por las autoridades coreanas. Bajo interrogatorio, según los relatos conservados por la Iglesia, Andrés defendió la fe católica directamente ante sus jueces en lugar de ocultarla, argumentando que la enseñanza cristiana no era traición, como sostenía el gobierno, sino coherente con el debido respeto a los padres y a las autoridades. Fue torturado extensamente durante las semanas siguientes — una práctica habitual contra los sospechosos de cristianismo en esa época, pensada para forzar la retractación — pero no renunció a su fe. Fue decapitado cerca de Seúl el 16 de septiembre de 1846, a los veinticinco años, junto con otros cristianos.

Una sola fiesta, 103 mártires

La muerte de Andrés Kim Taegon no fue un hecho aislado, sino un momento dentro de un patrón mucho más largo y amplio. Entre 1839 y 1867, sucesivas oleadas de persecución mataron a miles de católicos coreanos, desde obispos y sacerdotes hasta simples laicos, incluidas muchas mujeres y niños que se negaron a abandonar su fe incluso bajo tortura y amenaza de muerte. Entre los mártires mejor documentados figura Pablo Chong Hasang, un laico y líder fundamental en las gestiones ante Roma para conseguir sacerdotes misioneros y en la organización de la estructura de la Iglesia clandestina, que fue ejecutado en 1839 y se conmemora en la misma fiesta que Andrés.

El papa Juan Pablo II canonizó a 103 de estos mártires coreanos juntos durante una visita papal a Seúl en mayo de 1984 — la primera ceremonia de canonización que la Iglesia celebraba fuera de Roma, y un homenaje deliberado a una Iglesia local que, de manera notable, había sostenido y hecho crecer su propia fe durante décadas casi sin clero residente. En lugar de conmemorar a cada mártir en una fecha individual, la Iglesia los recuerda colectivamente el 20 de septiembre como «San Andrés Kim Taegon, presbítero, y San Pablo Chong Hasang, y compañeros, mártires», con el nombre de Andrés en primer lugar en reconocimiento a su papel como primer sacerdote coreano.

Un patrono para el clero de Corea

Porque Andrés Kim Taegon representa a la vez la llegada de un sacerdocio coreano verdaderamente nativo y el precio que costó, se lo venera de manera particular como patrono del clero de Corea — un título distinto, aunque relacionado, del patronazgo más amplio que llevan muchos santos misioneros. Su historia suele emparejarse con la de otros santos misioneros y mártires del mismo período de expansión de la Iglesia en Asia; los mártires Pablo Miki y compañeros, ejecutados en Japón dos siglos y medio antes bajo una política antricristiana igualmente severa, se estudian con frecuencia junto a los mártires coreanos como testigos paralelos del precio de establecer el cristianismo en Asia oriental. La población católica de Corea, que creció desde ese comienzo frágil y sin clero de la década de 1780 hasta convertirse hoy en una de las comunidades católicas más vibrantes de Asia, sigue marcando la fiesta de Andrés Kim Taegon como un momento decisivo de su identidad religiosa nacional — un recordatorio de que la Iglesia allí fue construida primero por creyentes laicos que actuaron por iniciativa propia, y solo después fortalecida por un clero nativo dispuesto a morir por lo que había ido a aprender tan lejos.