Der heilige Andreas Kim Taegon, Priester, und Gefährten, Märtyrer

Eine Kirche, die ohne Priester begann

Koreas Begegnung mit dem Katholizismus begann auf ungewöhnliche Weise. Im späten 18. Jahrhundert kamen koreanische Gelehrte, die diplomatische Missionen nach Peking begleiteten, in Kontakt mit katholischen Büchern und religiösen Gegenständen, die von jesuitischen Missionaren am chinesischen Kaiserhof verbreitet wurden. Einer dieser Gelehrten, Yi Sung-hun, ließ sich 1784 in Peking taufen und brachte den Glauben mit nach Hause; koreanische Konvertiten begannen, christliche Gemeinschaften zu bilden, die Schrift zu studieren und sich sogar gegenseitig zu taufen – alles ohne einen einzigen geweihten Priester im Land. Es dauerte fast ein Jahrzehnt, bis der erste Missionspriester, ein chinesischer Kleriker namens P. James Zhou Wenmo, 1794 heimlich nach Korea gelangte, und selbst dann blieb die Kirche fragil und unter der Joseon-Dynastie technisch illegal, die das Christentum als Bedrohung für die konfuzianische Gesellschaftsordnung und mitunter für die politische Loyalität selbst ansah.

Verfolgungen folgten in Wellen durch das frühe 19. Jahrhundert, forderten Tausende Gläubige und trieben die Kirche weiter in den Untergrund. In diese Welt hinein – eine christliche Gemeinschaft, die einfallsreich, widerstandsfähig und fast völlig ohne eigenen geweihten Klerus war – wurde Andreas Kim Taegon um 1821 hineingeboren, in eine Familie, die für ihren Glauben bereits einen hohen Preis gezahlt hatte: Sein Vater, Ignatius Kim Che-jun, wurde 1839 selbst zum Märtyrer und wird heute mit unter den koreanischen Märtyrern geehrt.

Ein Seminar tausend Meilen entfernt

Weil in Korea kein Priesterseminar existierte und weil die unerlaubte Ein- oder Ausreise selbst ein schweres Verbrechen war, bedeutete die Ausbildung eines einheimischen Klerus zunächst, ein logistisches und politisches Problem zu lösen, für das es keine einfache Antwort gab. 1836 wählten französische Missionare der Pariser Missionsgesellschaft, die bereits im Verborgenen in Korea wirkten, Andreas – damals noch ein Teenager – zusammen mit zwei weiteren jungen Männern für eine Ausbildung im Ausland aus. Allein der Weg aus Korea hinaus erforderte, unter Verkleidung den Yalu-Fluss in die Mandschurei zu überqueren und über weite Strecken durch chinesisches Gebiet zu reisen, bis schließlich Macau erreicht war, wo die Missionare eigens zu diesem Zweck ein Seminar unterhielten.

Andreas' theologische Ausbildung in Macau wurde wiederholt durch regionale Unruhen unterbrochen, was ihn und seine Gefährten mehr als einmal zum Umzug zwang, und durch politische Instabilität, die selbst die Korrespondenz mit der Heimat gefährlich machte. Er wurde im August 1845 in Shanghai von Bischof Jean-Joseph-Jean-Baptiste Ferréol zum Priester geweiht und wurde damit der erste in Korea geborene katholische Priester der Geschichte – der Höhepunkt fast eines Jahrzehnts, das er fast vollständig außerhalb seines eigenen Landes verbracht hatte, auf der Suche nach einer Weihe, die Korea selbst noch nicht bieten konnte.

Rückkehr in ein verschlossenes Land

Die Weihe bedeutete keine Sicherheit. Andreas' Auftrag war, nach Korea zurückzukehren, um sowohl der Untergrundkirche zu dienen als auch dringend eine verlässliche Seeroute einzurichten, über die französische Missionsbischöfe eingeschleust werden konnten, da die bisherigen Landrouten inzwischen zu genau überwacht wurden. Er überquerte im Oktober 1845 erneut die Grenze nach Korea, ein Akt, der für jeden, der beim Praktizieren oder Verbreiten des Christentums entdeckt wurde, bereits ein Kapitalverbrechen war, und begann diskret, an beiden Aufgaben zu arbeiten.

Sein Dienst als geweihter Priester in Korea dauerte kaum ein Jahr. Im Juni 1846, während er eine Seepassage für weitere Missionare organisierte und mit christlichen Gemeinschaften an der Küste kommunizierte, wurde er von koreanischen Behörden verhaftet. Bei den Verhören verteidigte Andreas, so überliefern es Zeugnisse der Kirche, den katholischen Glauben offen gegenüber seinen Vernehmern, statt ihn zu verschleiern, und argumentierte, christliche Lehre sei nicht verräterisch, wie die Regierung behauptete, sondern stehe im Einklang mit der gebührenden Ehrfurcht gegenüber Eltern und Herrschern. Er wurde in den folgenden Wochen ausgiebig gefoltert – damals eine übliche Praxis gegenüber mutmaßlichen Christen, um sie zum Widerruf zu zwingen –, widerrief seinen Glauben jedoch nicht. Am 16. September 1846 wurde er im Alter von 25 Jahren nahe Seoul zusammen mit mehreren anderen Christen enthauptet.

Ein Fest, 103 Märtyrer

Andreas Kim Taegons Tod war kein isoliertes Ereignis, sondern ein Moment innerhalb eines viel längeren und größeren Musters. Zwischen 1839 und 1867 kosteten aufeinanderfolgende Verfolgungswellen Tausenden koreanischer Katholiken das Leben, von Bischöfen und Priestern bis hin zu einfachen Laien, darunter viele Frauen und Kinder, die sich weigerten, ihren Glauben selbst unter Folter und Todesdrohung aufzugeben. Zu den am besten dokumentierten dieser Märtyrer gehört Paul Chong Hasang, ein Laie und Laienführer, der maßgeblich daran beteiligt war, Rom um Missionspriester zu bitten und die Struktur der Untergrundkirche zu organisieren; er wurde 1839 hingerichtet und wird am selben Gedenktag wie Andreas geehrt.

Papst Johannes Paul II. sprach 103 dieser koreanischen Märtyrer im Mai 1984 gemeinsam während eines Papstbesuchs in Seoul heilig – die erste Heiligsprechungsfeier, die die Kirche je außerhalb Roms abhielt, und eine bewusste Ehrung für eine örtliche Kirche, die es bemerkenswerterweise geschafft hatte, jahrzehntelang ihren eigenen Glauben mit kaum ansässigem Klerus zu bewahren und wachsen zu lassen. Statt jedem Märtyrer ein eigenes Datum zu widmen, begeht die Kirche sie gemeinsam am 20. September als «den heiligen Andreas Kim Taegon, Priester, und Paul Chong Hasang und Gefährten, Märtyrer», wobei Andreas' Name in Anerkennung seiner Rolle als erster koreanischer Priester an erster Stelle steht.

Ein Patron für Koreas Klerus

Weil Andreas Kim Taegon zugleich für die Entstehung eines wahrhaft einheimischen koreanischen Priestertums und für den dafür gezahlten Preis steht, wird er in besonderer Weise als Patron des Klerus von Korea verehrt – ein Titel, der sich vom weiteren, aber verwandten Patronat vieler Missionsheiliger unterscheidet. Seine Geschichte wird oft mit der anderer Missions- und Märtyrerheiliger derselben Phase der kirchlichen Ausbreitung in Asien zusammen betrachtet; die Märtyrer Paulus Miki und seine Gefährten, die zweieinhalb Jahrhunderte früher in Japan unter ähnlich strenger christenfeindlicher Politik hingerichtet wurden, werden häufig gemeinsam mit den koreanischen Märtyrern als parallele Zeugen für den Preis der Etablierung des Christentums in Ostasien studiert. Koreas katholische Gemeinschaft, die aus jenem fragilen, priesterlosen Anfang der 1780er Jahre zu einer der lebendigsten katholischen Gemeinschaften Asiens herangewachsen ist, begeht Andreas Kim Taegons Gedenktag bis heute als einen prägenden Moment ihrer nationalen religiösen Identität – eine Erinnerung daran, dass die Kirche dort zuerst von Laiengläubigen aus eigener Initiative aufgebaut wurde und erst später durch einen einheimischen Klerus gestärkt wurde, der bereit war, für das zu sterben, was er so weit entfernt zu lernen gesandt worden war.