Sant'Andrea Kim Taegon, Sacerdote, e Compagni, Martiri

Una Chiesa nata senza sacerdote

L'incontro della Corea con il cattolicesimo cominciò in modo insolito. Alla fine del Settecento, alcuni studiosi coreani che accompagnavano missioni diplomatiche a Pechino vennero a contatto con libri e oggetti religiosi cattolici diffusi dai missionari gesuiti al servizio della corte imperiale cinese. Uno di questi studiosi, Yi Sung-hun, fu battezzato a Pechino nel 1784 e portò la fede in patria, e i convertiti coreani cominciarono a formare comunità cristiane, a studiare le Scritture e persino a battezzarsi l'un l'altro — tutto senza un solo sacerdote ordinato presente nel paese. Sarebbero passati quasi dieci anni prima che il primo sacerdote missionario, un chierico cinese di nome padre James Zhou Wenmo, riuscisse a entrare clandestinamente in Corea nel 1794, e anche allora la Chiesa restò fragile e formalmente illegale sotto la dinastia Joseon, che considerava il cristianesimo una minaccia all'ordine sociale confuciano e, talvolta, alla stessa fedeltà politica.

Le persecuzioni si susseguirono a ondate per tutto il primo Ottocento, causando la morte di migliaia di credenti e spingendo la Chiesa ancora più nella clandestinità. Fu in questo mondo — una comunità cristiana ingegnosa, resiliente e quasi del tutto priva di clero ordinato proprio — che Andrea Kim Taegon nacque intorno al 1821, in una famiglia che aveva già pagato un prezzo alto per la propria fede: suo padre, Ignazio Kim Che-jun, fu in seguito martirizzato nel 1839 ed è a sua volta onorato tra i martiri coreani.

Un seminario a milleseicento chilometri di distanza

Poiché in Corea non esisteva alcun seminario, e poiché entrare o uscire dal paese senza autorizzazione era già di per sé un grave reato, formare un clero nativo significava prima risolvere un problema logistico e politico privo di soluzioni facili. Nel 1836, i missionari francesi delle Missioni Estere di Parigi, che avevano iniziato a operare segretamente in Corea, scelsero Andrea — allora ancora adolescente — insieme ad altri due giovani, per essere inviati all'estero a formarsi al sacerdozio. Il solo viaggio fuori dalla Corea richiese di attraversare il fiume Yalu in Manciuria sotto mentite spoglie e di percorrere enormi distanze via terra nel territorio cinese, fino a raggiungere Macao, dove i missionari mantenevano un seminario proprio per questo scopo.

La formazione teologica di Andrea a Macao fu ripetutamente interrotta da disordini regionali, che costrinsero lui e i suoi compagni a trasferirsi più di una volta, e da un'instabilità politica che rendeva pericolosa persino la corrispondenza con la famiglia. Fu ordinato sacerdote a Shanghai nell'agosto del 1845 dal vescovo Jean-Joseph-Jean-Baptiste Ferréol, diventando il primo sacerdote cattolico nato in Corea nella storia — culmine di quasi un decennio trascorso quasi interamente fuori dal proprio paese in cerca di un'ordinazione che la Corea stessa non poteva ancora offrire.

Il ritorno in un paese chiuso

L'ordinazione non significò sicurezza. L'incarico di Andrea era tornare in Corea, sia per assistere la Chiesa clandestina sia, con urgenza, per contribuire a stabilire una rotta marittima affidabile che permettesse di far entrare clandestinamente i vescovi missionari francesi, poiché le vie di terra esistenti erano ormai troppo sorvegliate. Rientrò in Corea nell'ottobre del 1845, un atto che costituiva di per sé un reato capitale per chiunque fosse trovato a praticare o promuovere il cristianesimo, e cominciò a lavorare con discrezione per portare avanti entrambi i compiti.

Il suo ministero come sacerdote ordinato in Corea durò appena un anno. Nel giugno del 1846, mentre cercava di organizzare un passaggio marittimo per altri missionari e di comunicare con le comunità cristiane della costa, fu arrestato dalle autorità coreane. Sotto interrogatorio, secondo le testimonianze conservate dalla Chiesa, Andrea difese apertamente la fede cattolica davanti ai suoi giudici anziché nasconderla, sostenendo che l'insegnamento cristiano non era traditore, come sosteneva il governo, ma coerente con il giusto rispetto verso i genitori e i sovrani. Fu torturato a lungo nelle settimane successive — pratica abituale contro i sospetti cristiani dell'epoca, finalizzata a ottenere l'abiura — ma non rinnegò la fede. Fu decapitato vicino a Seul il 16 settembre 1846, a venticinque anni, insieme ad altri cristiani.

Una festa, 103 martiri

La morte di Andrea Kim Taegon non fu un episodio isolato, ma un momento all'interno di un disegno molto più ampio e prolungato. Tra il 1839 e il 1867, ondate successive di persecuzione uccisero migliaia di cattolici coreani, da vescovi e sacerdoti fino ai semplici fedeli, comprese molte donne e bambini che rifiutarono di abbandonare la fede anche sotto tortura e minaccia di esecuzione. Tra i martiri meglio documentati vi è Paolo Chong Hasang, laico e guida della comunità, determinante nel richiedere a Roma l'invio di sacerdoti missionari e nell'organizzare la struttura della Chiesa clandestina, giustiziato nel 1839 e commemorato nella stessa festa di Andrea.

Papa Giovanni Paolo II canonizzò insieme 103 di questi martiri coreani durante una visita apostolica a Seul nel maggio 1984 — la prima cerimonia di canonizzazione mai tenuta dalla Chiesa fuori da Roma, e un deliberato riconoscimento a una Chiesa locale che era riuscita, in modo notevole, a sostenere e far crescere la propria fede per decenni con pochissimo clero residente. Anziché commemorare ogni martire in una data individuale, la Chiesa li celebra collettivamente il 20 settembre come «Sant'Andrea Kim Taegon, Sacerdote, e Paolo Chong Hasang, e Compagni, Martiri», con il nome di Andrea posto per primo in riconoscimento del suo ruolo di primo sacerdote coreano.

Un patrono per il clero della Corea

Poiché Andrea Kim Taegon rappresenta al tempo stesso la nascita di un vero sacerdozio coreano nativo e il prezzo pagato per ottenerla, viene venerato in modo particolare come patrono del clero della Corea — un titolo distinto, anche se collegato, dal patronato più ampio che condividono molti santi missionari. La sua storia viene spesso accostata a quella di altri santi missionari e martiri dello stesso periodo di espansione della Chiesa in Asia; i martiri Paolo Miki e i suoi compagni, giustiziati in Giappone due secoli e mezzo prima in condizioni di analoga durezza antiCristiana, vengono spesso studiati insieme ai martiri coreani come testimonianze parallele del prezzo pagato per stabilire il cristianesimo in Asia orientale. La comunità cattolica coreana, cresciuta da quel fragile inizio privo di clero negli anni Ottanta del Settecento fino a diventare oggi una delle più vivaci dell'Asia, celebra ancora la festa di Andrea Kim Taegon come un momento fondativo della propria identità religiosa nazionale — un ricordo che la Chiesa lì fu costruita prima dai fedeli laici, di propria iniziativa, e solo più tardi rafforzata da un clero nativo disposto a morire per ciò che era stato mandato così lontano ad apprendere.