Saint André Kim Taegon, prêtre, et ses compagnons martyrs

Une Église née sans prêtre

La rencontre de la Corée avec le catholicisme commença de façon inhabituelle. À la fin du XVIIIe siècle, des lettrés coréens voyageant avec des missions diplomatiques à Pékin découvrirent des livres et objets religieux catholiques diffusés par des missionnaires jésuites au service de la cour impériale chinoise. L'un de ces lettrés, Yi Sung-hun, fut baptisé à Pékin en 1784 et rapporta la foi dans son pays ; des convertis coréens commencèrent à former des communautés chrétiennes, à étudier l'Écriture et même à se baptiser les uns les autres — tout cela sans qu'un seul prêtre ordonné soit présent sur le territoire. Il fallut attendre près d'une décennie pour que le premier prêtre missionnaire, un clerc chinois nommé le père Jacques Zhou Wenmo, parvienne à entrer secrètement en Corée en 1794, et même alors l'Église resta fragile et techniquement illégale sous la dynastie Joseon, qui voyait dans le christianisme une menace pour l'ordre social confucéen et, parfois, pour la loyauté politique elle-même.

Des persécutions se succédèrent par vagues tout au long du début du XIXe siècle, exécutant des milliers de croyants et repoussant l'Église plus profondément dans la clandestinité. C'est dans ce monde — une communauté chrétienne débrouillarde, résiliente et quasiment dépourvue de clergé ordonné propre — qu'André Kim Taegon naquit vers 1821, dans une famille qui avait déjà payé un lourd tribut à sa foi : son père, Ignace Kim Che-jun, fut plus tard martyrisé en 1839 et compte lui-même parmi les martyrs coréens honorés par l'Église.

Un séminaire à mille cinq cents kilomètres

Comme aucun séminaire n'existait en Corée, et comme entrer ou sortir du pays sans autorisation constituait déjà en soi un crime grave, former un clergé indigène supposait d'abord de résoudre un problème logistique et politique sans solution évidente. En 1836, des missionnaires français de la Société des Missions étrangères de Paris, qui avaient commencé à exercer secrètement leur ministère en Corée, choisirent André — alors adolescent — ainsi que deux autres jeunes gens, pour être envoyés à l'étranger se former à la prêtrise. Le seul fait de quitter la Corée exigeait de franchir le fleuve Yalou vers la Mandchourie sous un déguisement et de parcourir d'immenses distances à travers le territoire chinois, jusqu'à atteindre Macao, où les missionnaires entretenaient un séminaire précisément à cette fin.

La formation théologique d'André à Macao fut plusieurs fois interrompue par des troubles régionaux, l'obligeant, lui et ses compagnons, à déménager à plus d'une reprise, et par une instabilité politique qui rendait même la correspondance avec son pays dangereuse. Il fut ordonné prêtre à Shanghai en août 1845 par Mgr Jean-Joseph-Jean-Baptiste Ferréol, devenant le tout premier prêtre catholique né en Corée de l'histoire — l'aboutissement de près d'une décennie passée presque entièrement hors de son pays natal, à la poursuite d'une ordination que la Corée elle-même ne pouvait pas encore lui offrir.

Retour dans un pays fermé

L'ordination ne rimait pas avec sécurité. La mission confiée à André était de retourner en Corée, à la fois pour servir l'Église clandestine et, plus urgent encore, pour aider à établir une route maritime fiable permettant d'y introduire clandestinement des évêques missionnaires français, les routes terrestres existantes étant devenues trop étroitement surveillées. Il repassa la frontière coréenne en octobre 1845, un acte qui constituait en soi un crime capital pour quiconque pratiquait ou favorisait le christianisme, et se mit discrètement au travail sur ces deux tâches.

Son ministère de prêtre ordonné en Corée dura à peine un an. En juin 1846, alors qu'il tentait d'organiser un passage maritime pour de nouveaux missionnaires et de communiquer avec les communautés chrétiennes du littoral, il fut arrêté par les autorités coréennes. Interrogé, selon les témoignages conservés par l'Église, André défendit directement la foi catholique devant ses juges plutôt que de la dissimuler, soutenant que l'enseignement chrétien n'était pas la trahison que prétendait le gouvernement, mais qu'il était au contraire compatible avec le respect dû aux parents et aux autorités. Il fut torturé pendant plusieurs semaines — pratique alors habituelle contre les chrétiens soupçonnés, destinée à leur arracher un reniement — mais il ne renonça pas à sa foi. Il fut décapité près de Séoul le 16 septembre 1846, à l'âge de vingt-cinq ans, aux côtés de plusieurs autres chrétiens.

Une fête, 103 martyrs

La mort d'André Kim Taegon ne fut pas un événement isolé, mais un moment au sein d'un schéma bien plus vaste et durable. Entre 1839 et 1867, des vagues successives de persécution tuèrent des milliers de catholiques coréens, des évêques et prêtres jusqu'aux simples laïcs, y compris de nombreuses femmes et enfants qui refusèrent d'abjurer leur foi même sous la torture et la menace d'exécution. Parmi les martyrs les mieux documentés figure Paul Chong Hasang, un laïc dirigeant qui joua un rôle déterminant en sollicitant Rome pour l'envoi de prêtres missionnaires et en organisant la structure de l'Église clandestine, exécuté en 1839 et commémoré le même jour de fête qu'André.

Le pape Jean-Paul II canonisa ensemble 103 de ces martyrs coréens lors d'une visite apostolique à Séoul en mai 1984 — la première cérémonie de canonisation que l'Église ait jamais tenue hors de Rome, et un hommage délibéré à une Église locale qui avait, remarquablement, soutenu et fait croître sa propre foi pendant des décennies avec pratiquement aucun clergé résident. Plutôt que de commémorer chaque martyr à une date individuelle, l'Église les célèbre collectivement le 20 septembre sous le titre « Saint André Kim Taegon, prêtre, et saint Paul Chong Hasang, et leurs compagnons, martyrs », le nom d'André figurant en premier en reconnaissance de son rôle de premier prêtre coréen.

Un patron pour le clergé de Corée

Parce qu'André Kim Taegon incarne à la fois l'avènement d'un véritable sacerdoce coréen indigène et le prix payé pour cela, il est vénéré d'une manière particulière comme patron du clergé de Corée — un titre distinct, quoique lié, du patronage plus large que portent de nombreux saints missionnaires. Son histoire est souvent rapprochée de celle d'autres saints missionnaires et martyrs de la même période d'expansion de l'Église en Asie ; les martyrs Paul Miki et ses compagnons, exécutés au Japon deux siècles et demi plus tôt sous une politique anti-chrétienne tout aussi sévère, sont fréquemment étudiés aux côtés des martyrs coréens comme des témoins parallèles du prix payé pour établir le christianisme en Asie orientale. La population catholique coréenne, qui a grandi depuis ces débuts fragiles et sans clergé des années 1780 jusqu'à devenir l'une des communautés catholiques les plus vivantes d'Asie aujourd'hui, marque encore la fête d'André Kim Taegon comme un moment fondateur de son identité religieuse nationale — un rappel que l'Église y fut d'abord bâtie par des laïcs agissant de leur propre initiative, avant d'être renforcée par un clergé indigène prêt à mourir pour ce qu'il était allé chercher si loin.