Santa Mariana de Jesús de Paredes, Azucena de Quito

Una ciudad en lo alto de los Andes, y una joven que eligió quedarse en casa

Quito se asienta a casi 2.850 metros sobre el nivel del mar en los Andes, una capital colonial construida sobre las ruinas de una ciudad inca, y a comienzos del siglo XVII era uno de los centros religiosos y administrativos más importantes de la América del Sur española. Mariana de Jesús de Paredes nació allí en 1618, en una familia de ascendencia española, y quedó huérfana siendo niña — perdió a ambos padres muy joven y se crio en el hogar de su hermana mayor y su cuñado, donde permanecería, por elección propia, el resto de su vida.

Esa elección merece atención, porque va en contra del patrón que la mayoría de los lectores esperan de las historias de mujeres místicas de esta época. Mariana quería entrar en un convento — probablemente varias comunidades religiosas de Quito la habrían aceptado— pero sus confesores, y según algunos relatos su propio sentido de vocación, la orientaron en cambio a permanecer como laica dentro del hogar de su familia, viviendo allí bajo una regla privada de extraordinaria austeridad: largos ayunos, penitencias físicas deliberadas y horas de oración realizadas en gran parte en soledad, todo ello mientras seguía viviendo, técnicamente, como una joven soltera dentro de un hogar corriente y no tras los muros de un convento. Era, a su manera, una forma de vida religiosa tan exigente como cualquiera practicada en una comunidad formal, y la mantenía en contacto continuo y directo con la vida ordinaria de la ciudad a su alrededor, en lugar de separarla de ella.

Dirección espiritual bajo los jesuitas del Quito colonial

La vida interior de Mariana fue guiada durante años por directores espirituales jesuitas vinculados al colegio jesuita de Quito, parte de la red más amplia de instituciones misioneras y educativas de la Compañía de Jesús que dieron forma a buena parte de la cultura religiosa de la América española colonial en esta época. Bajo su dirección, desarrolló una reputación local —bastante antes de la crisis que la haría famosa— por sus visiones, por el consejo espiritual que otros habitantes de la ciudad buscaban en ella, y por un nivel de ascetismo personal que impresionaba incluso en una época generalmente acostumbrada a la penitencia religiosa dramática.

Vale la pena ser claros, siguiendo el propio criterio de la Iglesia al tratar estos relatos, sobre qué pertenece a la biografía verificada y qué pertenece a la tradición piadosa añadida después. Su austera vida laica, su dirección espiritual bajo confesores jesuitas identificados, y la cronología básica de su muerte durante la crisis de 1645 están documentadas en los testimonios recogidos para su posterior proceso de canonización. Algunos de los detalles sobrenaturales más específicos que se le atribuyen —visiones particulares, milagros concretos relatados por personas que la conocieron— se apoyan en el tipo de testimonio ocular propio de los expedientes de canonización del siglo XVII, que la Iglesia trata como testimonio personal creíble y no como hecho histórico verificable de forma independiente, del modo en que sí lo sería una fecha o un documento.

El terremoto, la epidemia y una vida ofrecida

El acontecimiento que define la historia de Mariana tuvo lugar en 1645, cuando Quito fue golpeada primero por un fuerte terremoto y luego, poco después, por un brote de enfermedad epidémica que empezó a causar un número considerable de muertes entre los habitantes de la ciudad —una combinación de desastres que, en una ciudad colonial con recursos médicos limitados y edificios no preparados para grandes sismos, representaba una auténtica catástrofe para la población. Según la tradición reunida en torno a su vida, Mariana, ya gravemente entregada a una vida de entrega de sí misma, oró en público y en privado pidiendo que se tomara su propia vida a cambio de la liberación de la ciudad de la epidemia.

Poco después cayó ella misma enferma y murió el 26 de mayo de 1645, con apenas veintisiete años. La memoria cívica y religiosa de Quito ha sostenido, desde muy poco después de su muerte, que la epidemia remitió a continuación —una conexión afirmada que no puede probarse en sentido histórico estricto, pero que ha marcado desde entonces la forma en que la ciudad la ha entendido: no simplemente como una mística privada, sino como alguien cuya muerte se recuerda como un acto concreto de sacrificio cívico.

La primera santa canonizada de Ecuador

La causa de Mariana avanzó a lo largo de los tres siglos siguientes, y el papa Pío XII la canonizó en 1950, reconociéndola formalmente como la primera persona nacida en el territorio del actual Ecuador en convertirse en santa de la Iglesia católica. Esa distinción le ha dado en Ecuador una relevancia que va mucho más allá de la práctica devocional habitual — es una auténtica figura nacional, conmemorada tanto en el calendario cívico del país como en el religioso, y sus reliquias permanecen expuestas en la Iglesia de la Compañía de Jesús (La Compañía) en el centro histórico de Quito, uno de los sitios religiosos más visitados de la ciudad y, desde 1978, parte de un casco antiguo declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Su historia se sitúa en una intersección interesante, a menudo poco valorada en los relatos populares sobre los santos: una mujer que alcanzó la santidad reconocida enteramente como laica dentro de un hogar familiar corriente, en una ciudad colonial lejos de Roma, cuyo acto de entrega durante un desastre público dio a toda una ciudad una historia compartida sobre lo que podía significar la devoción en medio de una crisis — una historia que Quito ha seguido contando, en términos tan cívicos como religiosos, durante casi cuatro siglos.