Sainte Marianne de Jésus de Paredes, le Lys de Quito

Une ville bâtie haut dans les Andes, et une jeune fille qui choisit de rester chez elle

Quito se dresse à près de 2 850 mètres d'altitude dans les Andes, capitale coloniale bâtie sur les ruines d'une cité inca, et dès le début du XVIIe siècle, c'était l'un des centres religieux et administratifs les plus importants de l'Amérique du Sud espagnole. Marianne de Jésus de Paredes y naquit en 1618, dans une famille d'origine espagnole, et devint orpheline très jeune — elle perdit ses deux parents dans l'enfance et fut élevée chez sa sœur aînée et son beau-frère, où elle allait rester, par choix, pour le reste de sa vie.

Ce choix mérite qu'on s'y attarde, car il va à l'encontre du schéma que la plupart des lecteurs attendent des récits de femmes mystiques de cette époque. Marianne souhaitait entrer au couvent — plusieurs communautés religieuses de Quito l'auraient sans doute accueillie — mais ses confesseurs, et selon certains récits son propre sens de la vocation, l'orientèrent plutôt vers une vie laïque au sein du foyer familial, vécue selon une règle privée d'une austérité extraordinaire : longs jeûnes, pénitences physiques délibérées, et de longues heures de prière menées en grande partie dans la solitude, tout en demeurant techniquement une jeune femme célibataire au sein d'un foyer ordinaire plutôt que derrière les murs d'un couvent. C'était, à sa manière, une forme de vie religieuse aussi exigeante que tout ce qui se pratiquait au sein d'une communauté formelle, et elle la maintenait en contact continu et direct avec la vie ordinaire de la ville qui l'entourait, plutôt que de l'en séparer.

Direction spirituelle sous les jésuites de Quito coloniale

La vie intérieure de Marianne fut guidée pendant des années par des directeurs spirituels jésuites rattachés au collège jésuite de Quito, dans le cadre du vaste réseau d'institutions missionnaires et éducatives jésuites qui façonna une grande partie de la culture religieuse de l'Amérique espagnole coloniale à cette époque. Sous leur direction, elle se forgea localement une réputation — bien avant la crise qui la rendit célèbre — pour ses visions, les conseils spirituels que d'autres habitants de la ville venaient lui demander, et un degré d'ascèse personnelle qui impressionnait les observateurs, même à une époque généralement à l'aise avec des pénitences religieuses spectaculaires.

Il convient de préciser, comme le fait l'Église elle-même dans son traitement de ces récits, ce qui relève d'une biographie vérifiée et ce qui relève d'une tradition pieuse ajoutée par la suite. Sa vie laïque austère, sa direction spirituelle par des confesseurs jésuites nommément identifiés, et la chronologie de base de sa mort durant la crise de 1645 sont documentées par les témoignages recueillis lors de son procès de canonisation ultérieur. Certains détails surnaturels plus précis qui lui sont attribués — des visions particulières, des miracles rapportés par des personnes l'ayant connue — reposent sur le type de témoignage oculaire typique des dossiers de canonisation du XVIIe siècle, que l'Église traite comme un témoignage personnel crédible, et non comme un fait historique vérifiable de façon indépendante au même titre qu'une date ou un document.

Le séisme, l'épidémie, et une vie offerte

L'événement qui définit l'histoire de Marianne se produisit en 1645, lorsque Quito fut d'abord frappée par un violent séisme, puis, peu après, par une épidémie qui commença à tuer un grand nombre d'habitants de la ville — une combinaison de fléaux qui, dans une ville coloniale aux ressources médicales limitées et aux bâtiments non conçus pour résister à de grands séismes, représentait une véritable catastrophe pour la population. Selon la tradition rassemblée autour de sa vie, Marianne, déjà profondément vouée à une vie d'offrande de soi, pria publiquement et en privé pour que sa propre vie soit prise en échange de la délivrance de la ville de cette épidémie.

Elle tomba malade elle-même peu après et mourut le 26 mai 1645, n'ayant pas encore vingt-sept ans. La mémoire civique et religieuse propre à Quito retient, depuis une époque très proche de sa mort, que l'épidémie recula par la suite — un lien affirmé entre sa mort et le rétablissement de la ville qui ne peut être prouvé au sens historique strict, mais qui a façonné la manière dont la ville la comprend depuis lors : non pas simplement comme une mystique privée, mais comme quelqu'un dont la mort demeure le souvenir d'un acte précis de sacrifice civique.

La première sainte canonisée d'Équateur

La cause de Marianne progressa au cours des trois siècles suivants, et le pape Pie XII la canonisa en 1950, la reconnaissant officiellement comme la première personne née sur le territoire de l'actuel Équateur à devenir sainte de l'Église catholique. Cette distinction lui confère en Équateur une importance qui dépasse largement la pratique dévotionnelle habituelle — elle est une véritable figure nationale, commémorée dans le calendrier civique du pays autant que dans son calendrier religieux, et ses reliques demeurent conservées en l'église de la Compagnie de Jésus (La Compañía de Jesús), dans le centre historique de Quito, l'un des sites religieux les plus visités de la ville et, depuis 1978, partie de la vieille ville classée au patrimoine mondial de l'UNESCO.

Son histoire se situe à un carrefour intéressant, souvent sous-estimé dans les récits populaires consacrés aux saints : une femme qui atteignit une sainteté reconnue entièrement en tant que laïque, au sein d'un foyer familial ordinaire, dans une ville coloniale loin de Rome, et dont l'acte d'offrande de soi lors d'une catastrophe publique donna à toute une ville un récit commun sur ce à quoi pouvait ressembler la dévotion face à la crise — un récit que Quito continue de raconter, en termes civiques autant que religieux, depuis près de quatre siècles.