Heilige Mariana de Jesus de Paredes, die Lilie von Quito
Eine Stadt hoch in den Anden – und ein Mädchen, das zu Hause blieb
Quito liegt auf fast 2.850 Metern Höhe in den Anden, eine Kolonialstadt, errichtet über den Ruinen einer Inka-Siedlung, und war zu Beginn des 17. Jahrhunderts eines der bedeutendsten religiösen und administrativen Zentren im spanischen Südamerika. Mariana de Jesus de Paredes wurde dort 1618 in eine Familie spanischer Abstammung hineingeboren und verlor schon als Kind beide Eltern. Sie wuchs im Haushalt ihrer älteren Schwester und ihres Schwagers auf – und blieb dort, aus eigenem Entschluss, für den Rest ihres Lebens.
Antonio Salas, Retrato de Mariana de Jesús, 1845 – gemeinfrei (Wikimedia Commons)
Diese Entscheidung verdient Aufmerksamkeit, denn sie widerspricht dem Muster, das man von Erzählungen über Mystikerinnen dieser Epoche erwarten würde. Mariana wollte eigentlich in ein Kloster eintreten – mehrere Ordensgemeinschaften in Quito hätten sie vermutlich aufgenommen –, doch ihre Beichtväter, und nach manchen Berichten auch ihr eigenes Berufungsempfinden, wiesen sie stattdessen an, als Laienfrau im Elternhaus zu bleiben. Dort lebte sie nach einer privaten Regel von außerordentlicher Strenge: lange Fastenzeiten, bewusst auferlegte körperliche Bußübungen und stundenlanges, meist einsames Gebet – während sie formal weiterhin als unverheiratete junge Frau in einem ganz gewöhnlichen Haushalt lebte, nicht hinter Klostermauern. Auf ihre eigene Art war dies eine ebenso anspruchsvolle Form religiösen Lebens wie jede in einer formellen Gemeinschaft praktizierte – und sie hielt Mariana in ständigem, unmittelbarem Kontakt mit dem gewöhnlichen Leben der Stadt um sie herum, statt sie davon abzutrennen.
Geistliche Begleitung durch die Jesuiten des kolonialen Quito
Marianas inneres Leben wurde über Jahre von jesuitischen geistlichen Begleitern geprägt, die dem Jesuitenkolleg in Quito angehörten – Teil jenes weitverzweigten Netzwerks jesuitischer Missions- und Bildungseinrichtungen, das die religiöse Kultur weiter Teile des kolonialen Spanisch-Amerikas in dieser Zeit maßgeblich prägte. Unter ihrer Anleitung erlangte sie schon lange vor der Krise, die sie berühmt machen sollte, örtliches Ansehen – wegen ihrer Visionen, wegen geistlichen Rats, den andere Bewohner der Stadt bei ihr suchten, und wegen eines Maßes an persönlicher Askese, das selbst Zeitgenossen beeindruckte, die an dramatische religiöse Bußübungen gewöhnt waren.
Es lohnt sich, hier – ganz im Sinne dessen, wie die Kirche selbst mit solchen Berichten umgeht – klar zwischen gesicherter Biografie und später angelagerter frommer Überlieferung zu unterscheiden. Ihr strenges Laienleben, ihre geistliche Begleitung durch namentlich bekannte jesuitische Beichtväter und der grundlegende zeitliche Ablauf ihres Todes während der Krise von 1645 sind durch Zeugenaussagen belegt, die im Rahmen ihres späteren Heiligsprechungsprozesses gesammelt wurden. Manche der konkreteren übernatürlichen Details, die ihr zugeschrieben werden – einzelne Visionen, bestimmte von Bekannten berichtete Wunder –, beruhen auf jener Art von Augenzeugenberichten, wie sie für Heiligsprechungsakten des 17. Jahrhunderts typisch ist. Die Kirche behandelt sie als glaubwürdiges persönliches Zeugnis, nicht als unabhängig nachprüfbare historische Tatsache im Sinne eines Datums oder einer Urkunde.
Das Erdbeben, die Seuche und ein dargebrachtes Leben
Das Ereignis, das Marianas Geschichte prägt, fand 1645 statt, als Quito zunächst von einem schweren Erdbeben und kurz darauf von einer Seuche heimgesucht wurde, der in der Stadt zahlreiche Menschen zum Opfer fielen – eine Verkettung von Katastrophen, die für eine Kolonialstadt mit begrenzten medizinischen Möglichkeiten und Gebäuden, die nicht für schwere Erdbeben ausgelegt waren, eine echte Notlage bedeutete. Der um ihr Leben gewachsenen Überlieferung zufolge betete Mariana, die sich bereits tief der Selbsthingabe verschrieben hatte, öffentlich wie im Stillen darum, dass ihr eigenes Leben anstelle der Rettung der Stadt vor der Seuche genommen werde.
Kurz darauf erkrankte sie selbst und starb am 26. Mai 1645, noch nicht ganz siebenundzwanzig Jahre alt. Das städtische wie kirchliche Gedächtnis Quitos hält seit unmittelbar nach ihrem Tod daran fest, dass die Seuche daraufhin abklang – eine behauptete Verbindung zwischen ihrem Tod und der Genesung der Stadt, die sich im strengen historischen Sinne nicht beweisen lässt, die aber seither prägt, wie die Stadt sie versteht: nicht bloß als private Mystikerin, sondern als jemanden, dessen Tod als konkreter Akt bürgerlicher Selbsthingabe im Gedächtnis bleibt.
Ecuadors erste heiliggesprochene Heilige
Marianas Seligsprechungs- und Heiligsprechungsprozess zog sich über die folgenden drei Jahrhunderte hin, bis Papst Pius XII. sie 1950 heiligsprach und sie damit offiziell als erste im Gebiet des heutigen Ecuador geborene Person würdigte, die Heilige der katholischen Kirche wurde. Diese Auszeichnung verleiht ihr in Ecuador eine Bedeutung, die weit über die übliche religiöse Verehrung hinausgeht – sie ist eine echte Nationalfigur, die sowohl im bürgerlichen als auch im religiösen Kalender des Landes begangen wird. Ihre Reliquien werden in der Kirche der Gesellschaft Jesu (La Compañía de Jesús) in der historischen Altstadt Quitos verwahrt, einer der meistbesuchten Kirchen der Stadt und, seit 1978, Teil einer von der UNESCO zum Weltkulturerbe erklärten Altstadt.
Ihre Geschichte steht an einer Schnittstelle, die in gängigen Heiligendarstellungen oft zu wenig gewürdigt wird: eine Frau, die anerkannte Heiligkeit ganz als Laiin im gewöhnlichen Familienhaus erlangte, in einer Kolonialstadt fern von Rom – deren Akt der Selbsthingabe während einer öffentlichen Katastrophe einer ganzen Stadt eine gemeinsame Erzählung darüber gab, wie Hingabe in der Krise aussehen kann. Eine Erzählung, die Quito, ebenso bürgerlich wie religiös, seit fast vier Jahrhunderten weitergibt.






