L'enseignement catholique sur la peine de mort, expliqué

David Szentgyorgyi Founder of the Saints

En août 2018, le pape François approuva une modification du Catéchisme de l'Église catholique qui surprit même de nombreux catholiques de longue date : un enseignement qui, sous diverses formes, avait permis la peine de mort pendant près de deux mille ans d'histoire chrétienne fut réécrit pour déclarer la peine de mort purement et simplement « inadmissible ». Ce fut l'une des évolutions les plus visibles de l'enseignement moral catholique depuis des décennies, et elle soulève une question honnête méritant une réponse directe : comment une Église qui revendique la cohérence doctrinale parvient-elle à une position qui ressemble, à première vue, à un véritable revirement ?

D'où venait l'enseignement plus ancien

Pour la majeure partie de l'histoire chrétienne, l'Église catholique n'enseignait pas que la peine de mort était intrinsèquement mauvaise. Ce n'était pas un oubli — cela reflétait une tradition théologique précise et soigneusement raisonnée, remontant à travers la théologie médiévale, notamment Thomas d'Aquin, qui soutenait que l'État détenait l'autorité légitime d'exécuter les coupables de crimes suffisamment graves pour protéger le bien commun, comparable à la manière dont un chirurgien pourrait retirer un membre malade pour sauver le reste du corps. Ce raisonnement s'appuyait en partie sur un précédent vétérotestamentaire, où la peine de mort pour des infractions graves apparaît dans le code légal mosaïque, et en partie sur une tradition théologique plus large affirmant l'autorité légitime de l'État à recourir à la force, y compris la force létale, pour la défense de la justice et de l'ordre public.

Une peinture du XVIIe siècle représentant le martyre de saint Paul Miki et de ses compagnons, missionnaires chrétiens exécutés à Nagasaki, au Japon.

Artiste inconnu, Le Martyre de Paul Miki et de ses compagnons à Nagasaki, v. 1635 — domaine public.

Sous ce cadre plus ancien, l'ancien Catéchisme de l'Église (dans ses éditions antérieures) enseignait que la peine de mort pouvait être légitime dans des cas d'extrême gravité, tout en exprimant néanmoins une préférence pour des moyens non létaux chaque fois qu'ils suffisaient à protéger la société — la porte n'était jamais totalement ouverte à un usage sans restriction de la peine de mort, mais elle n'était pas non plus complètement fermée.

Une évolution en gestation des décennies avant 2018

Le changement de 2018 n'apparut pas de nulle part. Les papes de la seconde moitié du XXe siècle, en particulier Jean-Paul II, avaient déjà déplacé substantiellement l'enseignement pratique de l'Église vers une direction plus restrictive. L'encyclique de 1995 de Jean-Paul II, Evangelium Vitae, soutenait que les cas où l'exécution était véritablement nécessaire pour protéger la société étaient « très rares, sinon pratiquement inexistants » dans les conditions contemporaines, étant donné la disponibilité de systèmes de détention modernes et sûrs capables de protéger le public sans recourir à l'exécution. La révision de 1997 du Catéchisme intégra ce raisonnement, resserrant considérablement l'enseignement traditionnel tout en laissant encore formellement en place une exception théorique étroite pour les cas extrêmes.

Ce qui a changé en 2018, précisément

La révision de 2018 du pape François alla plus loin que toute déclaration moderne précédente, supprimant entièrement le langage conditionnel. Le paragraphe révisé 2267 du Catéchisme énonce désormais que la peine de mort est « inadmissible parce qu'elle porte atteinte à l'inviolabilité et à la dignité de la personne », et engage l'Église à œuvrer « avec détermination » pour son abolition dans le monde entier. Cela fit passer la position de l'Église de « rarement, voire jamais, justifiée en pratique » à une déclaration nette d'inadmissibilité de principe — une affirmation nettement plus forte et moins conditionnelle que le langage de 1997 qu'elle remplaçait.

L'explication vaticane qui accompagnait ce changement le présentait comme découlant de deux développements liés : une compréhension « plus adéquate » de la dignité humaine, s'étendant même à ceux coupables de crimes terribles, et la disponibilité pratique désormais répandue de systèmes de détention capables de protéger efficacement la société sans mettre fin à la vie du coupable — signifiant que la justification traditionnelle de la peine de mort, protéger le bien commun, ne requiert plus l'exécution comme outil dans la grande majorité des circonstances contemporaines.

Développement de la doctrine, ou revirement ?

C'est ici qu'une distinction théologique soigneuse et honnête compte, faisant écho au même principe que ce site aborde en expliquant la différence entre tradition et dogme plus largement. L'Église elle-même insiste sur le fait que le changement de 2018 représente un « développement de la doctrine » — un approfondissement légitime et organique d'un principe sous-jacent immuable (l'inviolable dignité de la personne humaine) appliqué de façon plus cohérente à des circonstances historiques changées — plutôt qu'une contradiction d'un dogme antérieurement infaillible. Les partisans de cette lecture font remarquer que l'Église n'a jamais traité la permissibilité morale de la peine de mort elle-même comme un dogme immuable dans la même catégorie que, disons, la Trinité ou la Résurrection ; elle a toujours été comprise comme un jugement prudentiel sur l'usage légitime de l'autorité de l'État, ouvert en principe au développement selon l'évolution des circonstances.

Certains théologiens catholiques, dont plusieurs théologiens moraux éminents, ont réagi plus vivement, soutenant que le langage de 2018 va au-delà de ce qu'un développement doctrinal légitime peut étirer, étant donné à quel point l'enseignement autorisé antérieur de l'Église, y compris l'Écriture elle-même, affirmait explicitement l'autorité légitime de l'État à exécuter dans au moins certaines circonstances. Ce débat demeure véritablement vivant et non résolu au sein des cercles théologiques catholiques, non une question tranchée à l'unanimité, même si le texte actuel et officiel du Catéchisme est désormais sans ambiguïté.

Où en est l'enseignement aujourd'hui

Quel que soit le débat théologique sous-jacent sur la manière de caractériser ce changement, l'enseignement catéchétique actuel et contraignant de l'Église catholique est clair et universel : la peine de mort est inadmissible, et les conférences épiscopales catholiques à travers le monde, y compris la USCCB aux États-Unis, militent activement pour son abolition comme relevant de la doctrine sociale catholique, aux côtés de l'engagement plus large de l'Église envers la dignité de la vie humaine de la conception à la mort naturelle. Quelles que soient ses propres opinions sur les arguments philosophiques sous-jacents, un catholique trouve désormais l'Église s'exprimant d'une seule voix explicite sur l'état actuel de la question.

Il vaut la peine de noter que cet enseignement, comme d'autres domaines de la doctrine sociale catholique, demande quelque chose de concret aux croyants ordinaires, pas seulement aux théologiens débattant dans l'abstrait. Les catholiques des pays qui conservent la peine de mort, y compris les États-Unis, sont invités à peser sérieusement cet enseignement en formant leur propre conscience sur la politique de justice pénale — non comme une opinion politique parmi d'autres également valables, mais comme une application réfléchie de l'enseignement plus large et cohérent de l'Église sur la dignité de la personne humaine, étendue même à ceux qui ont commis les torts les plus graves.

Trivia

Que fait actuellement enseigner l'Église catholique sur la peine de mort ?

Depuis une révision de 2018 du Catéchisme de l'Église catholique, l'Église enseigne que la peine de mort est « inadmissible parce qu'elle porte atteinte à l'inviolabilité et à la dignité de la personne », et l'Église œuvre désormais à l'échelle mondiale pour son abolition. Cela représente la position actuelle et officielle de l'Église.

L'Église catholique s'est-elle toujours opposée à la peine de mort ?

Non. Pour la majeure partie de l'histoire chrétienne, l'Église catholique tenait que l'État possédait l'autorité légitime d'imposer la peine de mort pour des crimes suffisamment graves, s'appuyant à la fois sur un précédent vétérotestamentaire et sur le raisonnement de théologiens comme Thomas d'Aquin. Cela commença à évoluer progressivement au XXe siècle avant que le changement de 2018 ne rende la position actuelle explicite et universelle.

Le changement du Catéchisme de 2018 sur la peine de mort est-il considéré comme un changement de dogme ?

Cela fait véritablement débat parmi les théologiens catholiques. L'Église elle-même présente le changement comme un « développement de la doctrine » — une application plus profonde et plus cohérente du principe immuable de la dignité humaine à des circonstances historiques et pratiques changées — plutôt qu'un revirement de dogme, puisque la question sous-jacente a toujours été traitée par l'Église comme relevant du jugement prudentiel sur l'autorité légitime de l'État, non comme un dogme fixé et immuable de la même manière que des doctrines centrales comme la Trinité.

Pourquoi l'enseignement de l'Église sur la peine de mort a-t-il évolué au fil du temps ?

L'Église pointe deux facteurs principaux : une reconnaissance croissante de la dignité même du coupable, fait à l'image de Dieu, et le développement pratique de systèmes de détention modernes capables de protéger efficacement la société des délinquants dangereux sans recourir à l'exécution — une capacité qui, argumente l'Église, n'était historiquement pas aussi fiablement disponible.

Les catholiques individuels doivent-ils personnellement s'opposer à la peine de mort pour rester en règle avec l'Église ?

L'enseignement catholique présente cela comme un enseignement moral et social sérieux que les catholiques sont appelés à prendre au sérieux et généralement à suivre, bien qu'il soit classé différemment des dogmes centraux et immuables de la foi — ce qui signifie que le niveau d'adhésion attendu diffère quelque peu de doctrines comme la présence réelle ou la Résurrection, une distinction qui demeure un sujet de discussion théologique vivant.