Die katholische Lehre zur Todesstrafe, erklärt

David Szentgyorgyi Founder of the Saints

Im August 2018 genehmigte Papst Franziskus eine Änderung des Katechismus der katholischen Kirche, die selbst viele langjährige Katholiken überraschte: Eine Lehre, die in verschiedenen Formen fast zweitausend Jahre christlicher Geschichte hindurch die Todesstrafe erlaubt hatte, wurde neu gefasst, um sie rundweg für "unzulässig" zu erklären. Es war eine der sichtbarsten Entwicklungen in der katholischen Morallehre seit Jahrzehnten und warf eine ehrliche, direkt zu beantwortende Frage auf: Wie gelangt eine Kirche, die lehrmäßige Beständigkeit beansprucht, zu einer Position, die auf den ersten Blick wie eine echte Kehrtwende wirkt?

Woher die ältere Lehre stammte

Über den größten Teil der christlichen Geschichte hinweg lehrte die katholische Kirche nicht, dass die Todesstrafe an sich falsch sei. Das war kein Versehen — es spiegelte eine bestimmte, sorgfältig begründete theologische Tradition wider, die bis in die mittelalterliche Theologie zurückreicht, allen voran zu Thomas von Aquin, der argumentierte, der Staat besitze die legitime Befugnis, für hinreichend schwere Verbrechen Schuldige hinzurichten, um das Gemeinwohl zu schützen — vergleichbar damit, wie ein Chirurg ein erkranktes Glied entfernen könnte, um den Rest des Körpers zu retten. Diese Argumentation stützte sich teils auf alttestamentliche Vorbilder, wo die Todesstrafe für schwere Vergehen im mosaischen Gesetz vorkommt, und teils auf eine breitere theologische Tradition, die dem Staat die legitime Befugnis zubilligte, Gewalt, einschließlich tödlicher Gewalt, zur Verteidigung von Gerechtigkeit und öffentlicher Ordnung einzusetzen.

Ein Gemälde aus dem 17. Jahrhundert, das das Martyrium des heiligen Paul Miki und seiner Gefährten zeigt, christlicher Missionare, die in Nagasaki, Japan, hingerichtet wurden.

Unbekannter Künstler, Das Martyrium von Paul Miki und Gefährten in Nagasaki, um 1635 — gemeinfrei.

Innerhalb dieses älteren Rahmens lehrte der frühere Katechismus der Kirche (in seinen früheren Auflagen), dass die Todesstrafe in Fällen äußerster Schwere legitim sein könne, drückte aber zugleich eine Vorliebe für nicht tödliche Mittel aus, sofern diese zum Schutz der Gesellschaft ausreichten — die Tür war nie ganz offen für einen uneingeschränkten Gebrauch der Todesstrafe, aber auch nicht völlig verschlossen.

Eine Verschiebung, die sich Jahrzehnte vor 2018 anbahnte

Die Änderung von 2018 kam nicht aus dem Nichts. Päpste der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, insbesondere Johannes Paul II., hatten die praktische Lehre der Kirche bereits erheblich in eine restriktivere Richtung bewegt. Johannes Pauls II. Enzyklika Evangelium Vitae von 1995 argumentierte, dass Fälle, in denen eine Hinrichtung wirklich notwendig sei, um die Gesellschaft zu schützen, unter zeitgenössischen Bedingungen "sehr selten, wenn nicht praktisch inexistent" seien, angesichts der Verfügbarkeit moderner, sicherer Haftsysteme, die die Öffentlichkeit schützen können, ohne auf Hinrichtung zurückzugreifen. Die Revision des Katechismus von 1997 übernahm diese Argumentation und verschärfte die traditionelle Lehre erheblich, ließ aber formal noch eine enge theoretische Ausnahme für extreme Fälle bestehen.

Was sich 2018 konkret änderte

Die Revision von Papst Franziskus im Jahr 2018 ging weiter als jede frühere moderne Erklärung und strich die bedingte Formulierung vollständig. Der revidierte Absatz 2267 des Katechismus besagt nun, dass die Todesstrafe "unzulässig ist, weil sie die Unverletzlichkeit und Würde der Person angreift", und verpflichtet die Kirche, sich "mit Entschlossenheit" weltweit für ihre Abschaffung einzusetzen. Dies verschob die Position der Kirche von "in der Praxis kaum, wenn überhaupt, gerechtfertigt" hin zu einer klaren Erklärung der grundsätzlichen Unzulässigkeit — eine deutlich stärkere und weniger bedingte Aussage als die 1997 ersetzte Formulierung.

Die begleitende Erklärung des Vatikans stellte die Änderung als Ergebnis zweier miteinander verbundener Entwicklungen dar: eines "angemesseneren" Verständnisses der Menschenwürde, das sich auch auf jene erstreckt, die schwerste Verbrechen begangen haben, sowie der nun weit verbreiteten praktischen Verfügbarkeit von Haftsystemen, die die Gesellschaft wirksam schützen können, ohne das Leben des Täters zu beenden — was bedeutet, dass die traditionelle Rechtfertigung der Todesstrafe, der Schutz des Gemeinwohls, in der überwältigenden Mehrheit heutiger Umstände keine Hinrichtung mehr als Mittel erfordert.

Entwicklung der Lehre oder Kehrtwende?

Hier kommt es auf eine sorgfältige, ehrliche theologische Unterscheidung an, die denselben Grundsatz widerspiegelt, den diese Website bei der Erklärung des Unterschieds zwischen Tradition und Dogma allgemein anspricht. Die Kirche selbst besteht darauf, dass die Änderung von 2018 eine "Entwicklung der Lehre" darstellt — eine legitime, organische Vertiefung eines unveränderlichen zugrunde liegenden Grundsatzes (der unverletzlichen Würde der menschlichen Person), der konsequenter auf veränderte historische Umstände angewendet wird — und keinen Widerspruch zu zuvor unfehlbar gelehrtem Dogma. Befürworter dieser Sichtweise weisen darauf hin, dass die Kirche die moralische Zulässigkeit der Todesstrafe selbst nie als unveränderliches Dogma in derselben Kategorie wie etwa die Dreifaltigkeit oder die Auferstehung behandelt hat; sie wurde stets als kluges Urteil über den legitimen Gebrauch staatlicher Autorität verstanden, das grundsätzlich offen für Entwicklung war, wenn sich die Umstände änderten.

Manche katholischen Theologen, darunter mehrere namhafte Moraltheologen, widersprechen deutlicher und argumentieren, die Formulierung von 2018 gehe weiter, als legitime Lehrentwicklung reichen könne, angesichts dessen, wie ausdrücklich frühere maßgebliche kirchliche Lehre, einschließlich der Heiligen Schrift selbst, dem Staat die legitime Befugnis zur Hinrichtung zumindest unter bestimmten Umständen zusprach. Dies bleibt eine wirklich lebhafte und ungelöste Debatte innerhalb katholischer theologischer Kreise, keine ausgemachte Sache mit einhelliger Zustimmung, auch wenn der gegenwärtige, offizielle Text des Katechismus eindeutig ist.

Wo die Lehre heute steht

Unabhängig von der zugrunde liegenden theologischen Debatte darüber, wie diese Änderung zu charakterisieren sei, ist die gegenwärtige, verbindliche katechetische Lehre der katholischen Kirche klar und universal: Die Todesstrafe ist unzulässig, und katholische Bischofskonferenzen weltweit, einschließlich der USCCB in den Vereinigten Staaten, setzen sich aktiv für ihre Abschaffung als Teil der katholischen Soziallehre ein, im Einklang mit dem umfassenderen Einsatz der Kirche für die Würde menschlichen Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod. Unabhängig von den eigenen Ansichten eines Katholiken zu den zugrunde liegenden philosophischen Argumenten spricht die Kirche nun mit einer einzigen, unmissverständ- lichen Stimme darüber, wo die Frage gegenwärtig steht.

Es sei angemerkt, dass diese Lehre, wie andere Bereiche der katholischen Soziallehre, von gewöhnlichen Gläubigen etwas Praktisches verlangt, nicht nur von Theologen, die abstrakt diskutieren. Katholiken in Ländern, die die Todesstrafe beibehalten, darunter die Vereinigten Staaten, werden gebeten, diese Lehre ernsthaft abzuwägen, wenn sie ihr eigenes Gewissen in Fragen der Strafrechtspolitik bilden — nicht als eine politische Meinung unter gleichwertig gültigen anderen, sondern als durchdachte Anwendung der umfassenderen, konsequenten kirchlichen Lehre über die Würde der menschlichen Person, ausgedehnt selbst auf jene, die das schwerste Unrecht begangen haben.

Trivia

Was lehrt die katholische Kirche heute über die Todesstrafe?

Seit einer Änderung des Katechismus der katholischen Kirche im Jahr 2018 lehrt die Kirche, dass die Todesstrafe "unzulässig ist, weil sie die Unverletzlichkeit und Würde der Person angreift", und die Kirche setzt sich nun weltweit für ihre Abschaffung ein. Dies stellt die aktuelle, offizielle Position der Kirche dar.

Hat sich die katholische Kirche schon immer gegen die Todesstrafe ausgesprochen?

Nein. Über den größten Teil der christlichen Geschichte hinweg vertrat die katholische Kirche die Ansicht, dass der Staat die legitime Befugnis besitze, für hinreichend schwere Verbrechen die Todesstrafe zu verhängen, gestützt sowohl auf alttestamentliche Vorbilder als auch auf die Argumentation von Theologen wie Thomas von Aquin. Dies begann sich im 20. Jahrhundert allmählich zu verschieben, bevor die Änderung von 2018 die heutige Position ausdrücklich und universell machte.

Gilt die Änderung des Katechismus von 2018 zur Todesstrafe als Dogmenänderung?

Darüber wird unter katholischen Theologen tatsächlich diskutiert. Die Kirche selbst stellt die Änderung als "Entwicklung der Lehre" dar — eine tiefere, konsequentere Anwendung des unveränderlichen Grundsatzes der Menschenwürde auf veränderte historische und praktische Umstände — und nicht als Umkehr eines Dogmas, da die zugrunde liegende Frage von der Kirche stets als Angelegenheit klugen Urteils über legitime staatliche Autorität behandelt wurde, nicht als feststehendes, unveränderliches Dogma wie etwa die Dreifaltigkeit.

Warum entwickelte sich die kirchliche Lehre zur Todesstrafe im Laufe der Zeit?

Die Kirche nennt zwei Hauptfaktoren: die wachsende Anerkennung der Würde auch der Schuldigen als Ebenbild Gottes, und die praktische Entwicklung moderner Haftsysteme, die die Gesellschaft wirksam vor gefährlichen Straftätern schützen können, ohne auf Hinrichtung zurückzugreifen — eine Fähigkeit, die historisch, so argumentiert die Kirche, nicht in gleicher Weise zuverlässig verfügbar war.

Müssen einzelne Katholiken die Todesstrafe persönlich ablehnen, um mit der Kirche im Einklang zu bleiben?

Die katholische Lehre stellt dies als eine ernste moralische und soziale Lehre dar, die Katholiken ernst nehmen und im Allgemeinen befolgen sollen, wenngleich sie anders eingestuft wird als die zentralen, unveränderlichen Glaubensdogmen — das erwartete Maß an Zustimmung unterscheidet sich also etwas von Lehren wie der wirklichen Gegenwart oder der Auferstehung, eine Unterscheidung, die weiterhin lebhaft theologisch diskutiert wird.