Le chant grégorien : ce qu'il est et pourquoi il compte encore

Un monastère, un classement des ventes, et une vieille question sur la finalité de la musique

Quand les moines bénédictins de Santo Domingo de Silos ont publié Chant en 1994 — suivi plus tard d'autres enregistrements de chant monastique en tête des ventes issus de diverses communautés —, la musique qui a soudain envahi les centres commerciaux et les cafés d'Europe et d'Amérique était, dans la plupart des cas, essentiellement la même tradition mélodique que les moines chantaient quotidiennement depuis près de mille ans. Aucun arrangement n'avait été ajouté pour le marché grand public. Les moines ont simplement continué à faire ce qu'ils faisaient déjà, et un immense public moderne, formé à des habitudes musicales entièrement différentes, a néanmoins répondu présent. Cela mérite qu'on s'y arrête, car cela dit quelque chose du chant grégorien qu'une simple leçon d'histoire ne capture pas tout à fait : cette musique n'a pas été conçue pour être intemporelle au sens marketing du terme. Elle n'a tout simplement jamais été conçue autour des goûts d'une époque particulière — ce qui explique en partie qu'elle continue de leur survivre.

D'où vient réellement son nom

Le chant grégorien tire son nom du pape Grégoire Ier, dit Grégoire le Grand, qui régna de 590 à 604 et reste l'un des papes les plus marquants du haut Moyen Âge — réformateur de la liturgie, de l'administration de l'Église romaine et de son rayonnement missionnaire jusqu'en Angleterre. Une légende médiévale, développée bien après sa mort, voulait qu'il ait reçu tout le répertoire directement de l'Esprit Saint, représenté dans l'art sous la forme d'une colombe lui soufflant les mélodies à l'oreille pendant qu'il les mettait par écrit.

Les historiens et musicologues qui étudient les manuscrits racontent une histoire bien plus lente et humaine. Le répertoire que l'on appelle aujourd'hui chant grégorien semble s'être développé progressivement au cours des siècles suivant la mort de Grégoire, atteignant probablement une forme plus proche de celle que l'on connaît sous la dynastie carolingienne, aux VIIIe et IXe siècles — les rois francs, Charlemagne en particulier, cherchant à unifier la pratique liturgique sur leurs territoires en s'appuyant à la fois sur les traditions romaine et gallicane (franque) du chant. Le nom de Grégoire est probablement resté attaché à cette tradition en raison de sa réputation plus large d'organisateur et de réformateur de la liturgie romaine, non parce qu'il en aurait composé les mélodies lui-même. C'est un bon exemple d'une distinction qu'il vaut la peine de garder claire : la légende pieuse de la dictée divine n'est pas un dogme de l'Église et n'est pas présentée comme un fait historique vérifié, même par les propres liturgistes de l'Église — c'est une histoire dévotionnelle qui s'est développée autour d'une figure historique réelle, dont la contribution véritable fut différente, bien que toujours significative.

Ce qui le rend réellement « grégorien »

Sur le plan musical, le chant grégorien est monodique — une seule ligne mélodique, chantée sans harmonie, sans contrepoint ni accompagnement instrumental —, mis en musique sur des textes latins tirés de la messe et de l'Office divin (le cycle structuré de prière quotidienne de l'Église, prié historiquement par les communautés monastiques et le clergé à heures fixes). Il suit huit modes traditionnels (des schémas d'échelle distincts des gammes majeures et mineures auxquelles la plupart des auditeurs sont habitués aujourd'hui), et son rythme est notablement libre plutôt que mesuré — il ne suit pas une pulsation régulière comme la majeure partie de la musique moderne, mais s'écoule et reflue au rythme naturel des mots latins chantés. C'est en partie pourquoi le chant peut sembler déroutant, voire sans direction, à un auditeur habitué à la musique populaire moderne — et c'est aussi en partie pourquoi tant d'auditeurs le décrivent comme étrangement apaisant : aucune pulsation ne le porte en avant, si bien que l'attention se pose plutôt sur le texte et la mélodie.

Une place privilégiée, mais non exclusive, dans l'enseignement de l'Église

Le document de Vatican II sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium (1963), traite directement de la musique sacrée, et son texte mérite d'être cité avec précision, car il est souvent résumé de façon approximative : l'Église « reconnaît au chant grégorien la place qui lui revient dans les actions liturgiques, comme étant le chant propre de la liturgie romaine », et « en conséquence, toutes choses égales d'ailleurs, il doit occuper le premier rang dans les actions liturgiques » (Sacrosanctum Concilium, 116). C'est une affirmation réelle, précise, magistérielle — pas une préférence pieuse inventée après coup, mais la position même du Concile.

Il importe tout autant de lire ce que le texte ne dit pas. Le même document fait explicitement une place à d'autres formes de musique sacrée, notamment la polyphonie (une composition à plusieurs voix harmonisées), pourvu qu'elle s'accorde avec l'esprit de l'action liturgique, et il ouvre la porte à un usage plus large de la langue vernaculaire dans le culte — un tournant qui, dans les décennies suivant le Concile, a conduit de nombreuses paroisses vers des cantiques en langue courante et une musique liturgique contemporaine plutôt que vers le chant. Le tableau exact est donc le suivant : le chant occupe une place d'honneur officiellement affirmée dans l'enseignement de l'Église, qui n'a jamais été révoquée, tandis que le Concile lui-même a simultanément autorisé la diversité musicale que la plupart des catholiques rencontrent aujourd'hui à une messe dominicale ordinaire. Aucun de ces deux faits n'annule l'autre.

Pourquoi il revient aujourd'hui

Le renouveau contemporain du chant s'appuie sur plusieurs courants convergents : un intérêt réel et renouvelé pour la prière contemplative et la spiritualité bénédictine plus largement, un désir culturel de calme et de simplicité comme contrepoids au bruit numérique permanent, le succès commercial des enregistrements de chant monastique qui ont fait découvrir cette musique à des publics qui ne l'auraient jamais rencontrée autrement, et un mouvement liturgique, dans certaines parties de l'Église, qui travaille activement à retrouver, dans la vie paroissiale et pas seulement monastique, la préférence affirmée par Sacrosanctum Concilium. Certaines paroisses proposent désormais une messe chantée en plus de leur horaire habituel, et un certain nombre de jeunes catholiques qui découvrent le chant pour la première fois le décrivent moins comme une redécouverte du passé que comme une réponse à quelque chose que le culte contemporain, malgré toute son énergie, n'offre pas toujours : le silence intérieur, sans qu'il ait besoin d'être expliqué.

L'écouter aujourd'hui

Nul besoin de maîtriser le latin ou d'avoir une formation musicale pour commencer à écouter avec profit. N'importe quel enregistrement d'un introït, d'un Kyrie ou d'un graduel de la messe offre un point de départ, et suivre en parallèle une traduction française du texte pendant l'écoute relie le son à son sens réel plutôt que de le laisser comme une simple atmosphère sonore. Près de quinze siècles après le début de la tradition qui porte son nom, le chant grégorien demeure, selon le dernier grand énoncé de l'Église sur la liturgie, toujours officiellement « au premier rang » — même les nombreux dimanches où ce n'est pas lui qui est réellement chanté.