Las reliquias de Santa Kateri Tekakwitha

Una historia de reliquias que comienza en el propio lecho de muerte

La mayoría de las reliquias sagradas tratadas en este blog se convirtieron en reliquias solo después de que el santo ya había muerto: una esquirla de hueso, una tira de tela, un rizo de cabello recogido en algún momento tras la muerte. Las reliquias de Kateri Tekakwitha comienzan con algo que, según se dice, ocurrió en el mismo instante de su muerte, presenciado por los dos hombres que después escribirían sus primeras biografías. Eso hace que su caso merezca un tratamiento propio, aparte del relato más completo de su vida y conversión ya recogido en Santa Kateri Tekakwitha, en este mismo blog.

Kateri nació hacia 1656 en el poblado mohawk de Ossernenon, en lo que hoy es el estado de Nueva York, hija de un padre mohawk y una madre algonquina cristiana. La viruela arrasó a su familia cuando tenía unos cuatro años, matando a sus padres y a su hermano pequeño y dejándole el rostro marcado de forma permanente y la vista dañada. Fue bautizada a los veinte años, huyó unos trescientos kilómetros hasta la misión jesuita de San Francisco Javier en Kahnawake para practicar su nueva fe en paz, y murió allí el 17 de abril de 1680, con solo veintitrés o veinticuatro años.

Lo que registraron los jesuitas junto a su lecho

Dos misioneros jesuitas franceses, Claude Chauchetière y Pierre Cholenec, habían vivido ambos en la misión de Kahnawake junto a Kateri y estuvieron presentes en su muerte. Cada uno escribió después una biografía de ella —la de Chauchetière en 1695, la de Cholenec al año siguiente— y ambos registraron el mismo detalle llamativo sobre sus últimos momentos. El propio relato de Cholenec, al describir lo que dice haber presenciado alrededor de quince minutos después de que ella muriera, dice: «Este rostro, tan marcado y moreno, cambió repentinamente un cuarto de hora después de su muerte y se volvió en un instante tan hermoso y tan blanco que lo noté de inmediato».

Se trata de una afirmación concreta, de testigos nombrados y presenciales, no una leyenda anónima acumulada generaciones después, lo cual explica en parte por qué circuló tan rápido tanto entre los conversos nativos como entre los colonos franceses de Kahnawake. Conviene ser precisos, sin embargo, sobre qué tipo de afirmación es: la Iglesia Católica nunca ha investigado ni definido formalmente este relato como milagro en el sentido técnico usado para la canonización. Se conserva como testimonio piadoso de dos testigos nombrados, no como enseñanza establecida de la Iglesia, y este blog lo repite exactamente en esos términos.

De la tumba a la capilla y a una tumba de mármol

Kateri fue enterrada cerca de la misión en Kahnawake, y la devoción hacia ella arraigó casi de inmediato. Chauchetière hizo construir una capilla cerca de su tumba, y hacia 1684 —solo cuatro años después de su muerte— ya llegaban peregrinos al lugar. Tanto mohawks como colonos franceses empezaron a tratar como reliquias, en el sentido más literal, objetos relacionados con ella: se dice que la gente recogía tierra de su tumba y la llevaba en pequeñas bolsitas, atribuyéndole curaciones de enfermedades, y se conservaron y distribuyeron para veneración fragmentos de su ataúd y de sus huesos entre las misiones jesuitas de Nueva Francia.

Sus restos permanecieron cerca de aquella tumba original durante casi tres siglos. En 1972, con su causa de canonización ya bien avanzada, fueron trasladados formalmente a una tumba de mármol dentro de la propia iglesia de la Misión San Francisco Javier, en el transepto derecho del edificio. La tumba lleva una sencilla inscripción en mohawk: «Kaiatanoron Kateri Tekakwitha», «Preciosa Kateri Tekakwitha». Esa iglesia, en el territorio mohawk de Kahnawake, en la orilla sur del río San Lorenzo cerca de Montreal, se mantiene hoy como el Santuario Nacional de Santa Kateri Tekakwitha, y sigue siendo el lugar principal donde los peregrinos acuden a venerarla directamente.

El milagro que completó su canonización

La causa de un santo exige más que una tumba venerada: requiere una curación documentada e inexplicable médicamente, atribuida específicamente a la intercesión de esa persona después de su muerte, examinada por los propios médicos y teólogos del Vaticano. El camino de Kateri hacia eso llevó más de tres siglos: el papa Pío XII la declaró Venerable en 1943, y el papa Juan Pablo II la beatificó en 1980, cada paso exigiendo su propio nivel de evidencia, lejos todavía de la canonización misma.

El caso que finalmente cerró el proceso vino del estado de Washington en 2006. Jake Finkbonner, un niño de seis años de ascendencia lummi, había contraído una infección bacteriana necrosante tan grave que los médicos dijeron a sus padres que la cirugía no podría detenerla y esperaban que muriera. La hermana Kateri Mitchell, miembro de las Hermanas de Santa Ana, llevó una reliquia de Kateri Tekakwitha —un fragmento óseo— a la cama del niño y la colocó sobre su cuerpo mientras su familia, su comunidad y una amplia red de oración extendida a través de sus compañeros de clase pedían la intercesión de Kateri. Según el relato de la familia, el avance de la infección se detuvo al día siguiente, y el niño se recuperó por completo, algo que los médicos no pudieron explicar clínicamente. En diciembre de 2011, la Congregación vaticana para las Causas de los Santos certificó la curación como el milagro requerido, y el papa Benedicto XVI canonizó a Kateri Tekakwitha en la basílica de San Pedro el 21 de octubre de 2012: la primera mujer indígena de Norteamérica elevada a los altares.

Vale la pena notar directamente lo que hace inusual este caso incluso entre los milagros de canonización: la curación se atribuye a la oración de intercesión ofrecida mediante el contacto con una reliquia física real del cuerpo de Kateri, no simplemente a la oración en su nombre. Ese detalle vincula su canonización, de manera bastante directa, con la misma práctica de venerar fragmentos de sus restos que comenzó en su tumba de Kahnawake en la década de 1680.

Un santuario vivo, no una pieza de museo

Lo que distingue las reliquias de Kateri de las de muchos otros santos canonizados es que su custodia nunca ha salido de la comunidad entre la que murió. El pueblo mohawk de Kahnawake ha mantenido una devoción continua hacia ella: recogiendo tierra y reliquias a pocos años de su muerte, construyendo su primera capilla, y reuniéndose todavía hoy junto a la tumba de mármol dentro de la iglesia de la Misión San Francisco Javier. Su canonización en 2012 atrajo a peregrinos indígenas de docenas de tribus y naciones de Estados Unidos y Canadá, muchos con vestimenta tradicional, continuando una línea de veneración que ha corrido sin interrupción desde aquella primera capilla junto a la tumba en 1684 hasta el santuario que se alza hoy en Kahnawake. Reliquias menores suyas —fragmentos óseos individuales entregados para veneración, como el llevado a la cama de Jake Finkbonner— también han viajado a otros santuarios dedicados a ella por toda Norteamérica, extendiendo esa misma tradición mucho más allá de las orillas del río San Lorenzo donde comenzó su historia.