San Devasahayam Pillai, primer santo laico de la India
Un hombre de confianza en una corte real hindú
Devasahayam Pillai nació en 1712 en lo que entonces era el Reino de Travancore, un poderoso estado de mayoría hindú que ocupaba buena parte de lo que hoy es el sur de Kerala y el sur de Tamil Nadu. Llegó a ocupar un puesto de verdadera influencia en la corte real, desempeñando finalmente un cargo administrativo de alto nivel que lo ponía en contacto directo y regular con el rey, Marthanda Varma, y le proporcionaba un nivel de vida y una posición social que la mayoría de sus contemporáneos nunca habrían podido alcanzar.
Pintura devocional de San Devasahayam Pillai, fotografiada por Jayarathina — CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons
Su acercamiento al cristianismo, según los testimonios recogidos durante su posterior proceso de canonización, comenzó a través de su contacto con un oficial naval holandés, Eustachius De Lannoy, que había sido capturado tras una batalla con las fuerzas de Travancore y que después fue empleado, sorprendentemente, para modernizar el ejército del propio reino. Las conversaciones con De Lannoy sobre el cristianismo, sumadas a lo que los testigos describieron más tarde como una búsqueda espiritual personal cada vez más profunda, llevaron a Devasahayam hacia el bautismo, que recibió hacia 1745, tomando el nombre de Lázaro — traducido al contexto local tamil y malayalam como "Devasahayam", que significa aproximadamente "ayuda de Dios" o "Dios es mi ayuda".
Una conversión que la corte no pudo tolerar
En la Travancore del siglo XVIII, la identidad religiosa y la casta estaban estrechamente ligadas al orden político y social, y que un alto funcionario de la corte abandonara la religión tradicional del reino por la fe de los comerciantes y misioneros europeos no se trataba como un asunto privado de conciencia. La situación de Devasahayam empeoró cuando empezó a hablar abiertamente contra prácticas que consideraba injustas — los testimonios recogidos en su proceso de canonización lo describen criticando ciertas costumbres cortesanas y sociales por motivos explícitamente morales y religiosos, una conducta que le granjeó enemigos entre funcionarios con motivos para resentir tanto su influencia persistente como su nueva fe.
Esos rivales se movieron contra él con una acusación de traición que el registro histórico conservado considera casi con certeza fabricada — un pretexto que dio a la corte cobertura legal para actuar contra un converso cristiano sin parecer castigar directamente la conversión religiosa, un patrón de persecución por interpósita causa que aparece en la historia de las minorías religiosas en muchas épocas y lugares distintos. Devasahayam fue despojado de su cargo y sus bienes y puesto bajo arresto.
Años de humillación pública antes de la muerte
Lo que siguió no fue una ejecución rápida, sino una prolongada campaña de humillación pública que se extendió a lo largo de unos tres años, al parecer destinada tanto a hacer de él un ejemplo y presionarlo para que se retractara como a castigarlo directamente. Los registros y testimonios recogidos después lo describen encarcelado en condiciones duras, torturado y paseado repetidamente por pueblos y localidades, sentado al revés sobre un búfalo, con el rostro deliberadamente ennegrecido y un gorro de bufón en la cabeza — un espectáculo público calculado para despojarlo de la dignidad que había llevado consigo su antiguo rango.
A lo largo de todo ese calvario, según los testimonios recogidos para su causa, a Devasahayam se le ofreció repetidamente la posibilidad de retractarse de su fe cristiana y recuperar su cargo y sus bienes, y él se negó siempre. Es precisamente este detalle — años de presión sostenida y humillante, en lugar de un único momento dramático de prueba — lo que distingue su caso dentro de la historia más amplia del martirio cristiano, y lo que los responsables eclesiásticos que examinaron su causa consideraron central para reconocerlo como mártir genuino y no simplemente como víctima de las intrigas de la corte.
Muerte cerca de Aralvaimozhy, y un santuario que vino después
En enero de 1752, Devasahayam fue conducido a una zona boscosa y montañosa remota cerca de Aralvaimozhy, próxima a la actual frontera entre Tamil Nadu y Kerala, y fusilado. La tradición cristiana local sostiene que su cuerpo quedó abandonado en el bosque en lugar de ser devuelto para su entierro, aunque más tarde fue recuperado y sepultado en la catedral católica de Kottar (la actual Nagercoil), que sigue siendo hoy lugar de peregrinación y veneración. Un santuario aparte, cercano al lugar asociado a su muerte, en un sitio conocido como Kattadimalai, también atrae a peregrinos que recorren la ruta de su calvario final.
El primer laico indio canonizado
La causa de Devasahayam avanzó por los procesos oficiales de la Iglesia a lo largo de más de dos siglos y medio — fue beatificado por el papa Benedicto XVI en 2012, y el papa Francisco lo canonizó formalmente el 15 de mayo de 2022, junto a otros nueve nuevos santos. Su canonización tuvo un peso particular dentro de la Iglesia en la India: se convirtió en el primer laico nacido en la India — alguien que nunca había sido sacerdote, religioso ni obispo — reconocido como santo, una distinción que las comunidades católicas y los obispos indios destacaron en su momento como reconocimiento de la larga y a menudo olvidada historia del testimonio cristiano laico del país, anterior en siglos a la etapa misionera más conocida.
Su historia, despojada de la distancia del tiempo y la geografía, describe algo reconocible en toda la historia de la persecución religiosa: una persona a la que se dio todo incentivo práctico y toda oportunidad repetida para pronunciar las palabras que le habrían devuelto su cómoda vida anterior, y que en cambio consideró una convicción nueva y costosa más vinculante que la posición privilegiada que ya llevaba años construyendo.






