Nuestra Señora de los Dolores

Una profecía pronunciada sobre un niño

El origen de esta devoción se encuentra en un solo instante narrado en el Evangelio de Lucas. Cuando María y José presentaron al Niño Jesús en el Templo, el anciano Simeón los bendijo, y luego se dirigió directamente a María con una advertencia: "Este está puesto para caída y elevación de muchos en Israel, y para ser señal de contradicción -¡y a ti misma una espada te atravesará el alma!- a fin de que queden al descubierto las intenciones de muchos corazones" (Lucas 2:34-35, Biblia de Jerusalén). Es una frase extraña para decirle a una madre recién estrenada, y se convirtió en el fundamento de siglos de reflexión sobre el propio sufrimiento de María.

Las palabras de Simeón llegaron en medio de lo que la Escritura presenta como un momento por lo demás gozoso: la Presentación de Jesús en el Templo, la ofrenda ritual del primogénito que exigía la ley judía. Ese contraste —una bendición ensombrecida de inmediato por el anuncio de un dolor futuro— es parte de lo que después llamó tanto la atención de los escritores devocionales sobre este pasaje: el dolor de María, según esta lectura, le fue anunciado antes de que su hijo pronunciara una sola palabra en público, mucho antes de que nadie pudiera imaginar cómo terminaría su vida.

Siete momentos, un solo dolor

Con el tiempo, aquella única profecía se fue ampliando hasta convertirse en una tradición devocional construida en torno a siete dolores específicos, cada uno meditado por separado en la oración. El primero es la propia profecía de Simeón. El segundo es la huida a Egipto, cuando José, advertido en sueños del plan de Herodes para matar al Niño Jesús, llevó a su joven familia al exilio en tierra extranjera de la noche a la mañana. El tercero es la pérdida del Jesús de doce años en el Templo, cuando sus padres lo buscaron durante tres angustiosos días antes de encontrarlo entre los maestros. El cuarto es el encuentro de María con su hijo en el camino del Calvario, mientras él cargaba la cruz hacia su ejecución. El quinto es permanecer al pie de la cruz durante la crucifixión misma. El sexto es recibir el cuerpo de su hijo en el descendimiento de la cruz, un instante capturado de forma célebre en el arte por la tradición de la Pietà —esculturas y pinturas que muestran a María sosteniendo el cuerpo sin vida de Cristo. El séptimo y último dolor es la sepultura de Jesús, presenciando cómo se sellaba la tumba sin certeza alguna, en ese momento, de lo que vendría después. El arte devocional la representa tradicionalmente con siete espadas atravesándole el corazón —un eco visual directo de las palabras de Simeón, multiplicado a lo largo de toda una vida de dolor— y esta imagen da a la devoción su otro nombre latino habitual, Mater Dolorosa, «Madre de los Dolores».

Una devoción llevada adelante por la Orden de los Siervos

La devoción católica a Nuestra Señora de los Dolores comenzó a desarrollarse hacia finales del siglo XI, particularmente en las regiones del Mediterráneo. En 1233, siete jóvenes de Toscana fundaron lo que llegó a conocerse como la Orden de los Siervos de María; hacia 1239 ya habían adoptado los dolores de María al pie de la Cruz como la devoción principal de su orden, transmitiéndola a través de prácticas como la Corona de los Siete Dolores —un conjunto de oraciones, similar en su estructura al rosario, organizado en torno a la meditación de cada uno de los siete momentos— y el Stabat Mater, un himno latino medieval cuyas palabras iniciales, «Stabat Mater dolorosa» («La Madre dolorosa estaba de pie»), describen a María junto a la cruz. La autoría del himno es incierta, atribuida con mayor frecuencia al fraile franciscano del siglo XIII Jacopone da Todi, aunque los estudiosos no lo dan por seguro. Llegó a ser uno de los textos más musicalizados de la historia de la música sacra, puesto en música por compositores tan diversos como Palestrina, Vivaldi, Rossini y Dvořák, prueba de cuán hondamente ha resonado la imagen de una madre doliente al pie de la cruz a través de épocas musicales muy distintas.

Una fiesta con un lugar fijo en el calendario

En 1814, el Papa Pío VII incorporó formalmente la fiesta al Calendario Romano General. Se celebra cada año el 15 de septiembre, inmediatamente después de la Fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz, un emparejamiento deliberado que une el dolor de María directamente con la crucifixión de su hijo, celebrada el día anterior. El propósito de la devoción, en todas sus formas, se ha mantenido constante: unir a los fieles con el propio sufrimiento de Cristo a través de la unión con el dolor particular que su madre soportó como consecuencia directa de serlo.

Por qué la Iglesia distingue devoción de doctrina

Conviene precisar qué tipo de afirmación hace esta devoción. Los siete dolores en sí mismos —su lista y su número concretos— son fruto de siglos de tradición piadosa y práctica devocional, no una doctrina formal expuesta en el Catecismo de la Iglesia Católica; distintas épocas y regiones de la Iglesia han contado o agrupado de forma diferente los dolores de María antes de que la versión de siete se volviera estándar. Lo que sí es doctrinalmente significativo, y tiene raíz directa en la Escritura, es simplemente que María sufrió profundamente al presenciar el sufrimiento de su hijo —un punto que la Iglesia siempre ha afirmado como central para comprender su papel único. La devoción de los Siete Dolores se entiende mejor como una manera tradicional y ricamente desarrollada de meditar sobre esa verdad bíblica, no como una revelación aparte junto a ella. Para muchos de quienes viven esta práctica, el dolor y la esperanza permanecen unidos de principio a fin: la misma tradición devocional que se detiene en el dolor de María también insiste en que ese dolor nunca tuvo la última palabra, igual que la crucifixión no fue el final de la historia a la que pertenece.