La Basílica del Santo Sepulcro en Jerusalén

Dos lugares santos bajo un mismo techo

La tradición sostiene que la Basílica del Santo Sepulcro se levanta sobre los dos lugares decisivos de la Pasión: el Gólgota, la colina donde Cristo fue crucificado, y — a solo un breve paseo dentro del mismo complejo — la tumba donde su cuerpo fue depositado y de la que, según creen los cristianos, resucitó. Que ambos lugares estén bajo un único techo es parte de lo que ha hecho tan singular a este edificio en la memoria cristiana: un peregrino puede pasar, en cuestión de minutos, del lugar de la muerte al lugar de la resurrección.

La identificación del emplazamiento se remonta al siglo IV, cuando el emperador Constantino ordenó construir allí una basílica tras unas excavaciones dirigidas por el obispo Macario de Jerusalén, que sacaron a la luz una tumba excavada en roca identificada con el sepulcro de Cristo. A su madre, Elena, la tradición le atribuye el descubrimiento de reliquias de la Vera Cruz durante la misma campaña constructiva — un episodio que pertenece, como buena parte de la historia antigua de las reliquias cristianas, a la tradición piadosa más que a un registro documentado de excavación moderna.

Destrucción y reconstrucción

La iglesia constantiniana no sobrevivió intacta. En 1009, el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah ordenó la destrucción total del lugar, uno de los golpes más severos que ha sufrido jamás el edificio. Los emperadores bizantinos financiaron una reconstrucción en las décadas siguientes, y cuando los cruzados tomaron el control de Jerusalén, emprendieron una gran renovación que unificó los santuarios separados del lugar en una única iglesia románica, consagrada en 1149. Buena parte de la estructura que hoy recorren los peregrinos sigue remontándose a aquel edificio de época cruzada, incluso después de las reparaciones, incendios y restauraciones posteriores a lo largo de los siglos.

El Status Quo — una paz que se sostiene no tocando nada

Pocos edificios en el mundo se comparten como el Santo Sepulcro. La custodia de la basílica se reparte entre varias comunidades cristianas bajo un arreglo conocido como el Status Quo — un conjunto de costumbres que regula con precisión qué comunidad controla cada altar, capilla, lámpara y hora de uso, hasta detalles que en cualquier otro lugar parecerían triviales. El arreglo se formalizó mediante un decreto otomano en 1757 y se reafirmó con otro decreto en 1852-1853, después de que las tensiones entre las comunidades hubieran escalado hasta contribuir a fricciones internacionales más amplias en la región.

La Iglesia griega ortodoxa, la Iglesia católica romana (representada por la Custodia Franciscana de Tierra Santa) y la Iglesia armenia apostólica ostentan los derechos principales bajo el Status Quo, mientras que las iglesias copta, siríaca y etíope conservan derechos menores, reconocidos desde antiguo, sobre espacios concretos. La regla de fondo es sencilla de enunciar y estricta en la práctica: nada compartido entre las comunidades puede alterarse, moverse o cambiarse sin el acuerdo de todas las partes implicadas — precisamente la razón por la que una escalera de madera ha permanecido, sin que nadie la toque, sobre una repisa bajo una de las ventanas de la fachada de la iglesia desde al menos mediados del siglo XVIII. Documentada en grabados de aquel siglo y visible en las primeras fotografías conservadas de la iglesia, de la década de 1850, la llamada Escalera Inamovible sencillamente nunca ha encontrado un momento en que todas las comunidades estuvieran de acuerdo en retirarla.

Las llaves de la iglesia

Otra costumbre suaviza la tensión entre las comunidades cristianas residentes: desde hace siglos, las llaves de la puerta principal de la iglesia no las guarda ninguna de ellas, sino dos familias musulmanas. La familia Joudeh custodia la llave propiamente dicha, y la familia Nuseibeh lleva a cabo el ritual diario de abrir y cerrar las puertas — una costumbre que la tradición remonta hasta la época de Saladino, adoptada precisamente porque un custodio neutral, ajeno a las comunidades cristianas rivales, podía merecer la confianza de no favorecer a ninguna de ellas.

La tumba dentro de la tumba

En el centro físico del edificio se encuentra la Edícula, un pequeño santuario de piedra construido directamente sobre el lugar identificado como la tumba de Cristo, bajo la gran cúpula de la rotonda de la iglesia. La Edícula actual data en su mayor parte de una reconstrucción de 1810 tras daños por incendio, y durante décadas, antes de 2016, permaneció envuelta en una jaula de hierro poco vistosa, instalada por las autoridades británicas en 1947 después de que un terremoto la dejara realmente insegura para acercarse sin apoyo. Esa jaula se retiró solo después de un proyecto de restauración histórico entre 2016 y 2017, la primera gran conservación del santuario en siglos, llevado a cabo por un equipo de la Universidad Técnica Nacional de Atenas con la infrecuente cooperación de todas las principales comunidades custodias —un momento inusual de acuerdo práctico dentro de un edificio por lo demás definido por sus disputas congeladas—. Durante los trabajos, los investigadores pudieron abrir la repisa funeraria del interior de la Edícula por primera vez en siglos y confirmaron que una losa de mármol, que se cree data del período cruzado o de antes, todavía cubre la superficie original de piedra caliza identificada por la tradición cristiana más antigua.

No lejos de la Edícula se encuentra la Piedra de la Unción, una losa plana justo dentro de la entrada de la iglesia donde la tradición sostiene que el cuerpo de Cristo fue preparado para la sepultura tras la crucifixión. Los peregrinos suelen arrodillarse para tocarla, frotar telas u objetos pequeños contra su superficie, o verter aceite sobre ella como acto de devoción; la piedra actual solo data de un reemplazo de 1810 y no de la Antigüedad, pero su significado para los visitantes descansa por completo en el acontecimiento que conmemora y no en la edad de la losa misma.

Por qué sigue importando

El Santo Sepulcro sigue siendo uno de los lugares más visitados de la cristiandad, y su historia estratificada y disputada es, a su manera, parte de lo esencial: un edificio que ha sobrevivido a la destrucción, a la reconstrucción y a siglos de custodia compartida y disputada, sin perder nunca su vínculo con los dos acontecimientos que la fe cristiana considera más centrales. Para otro ejemplo de cómo se entrelazan el arte sacro y la historia arquitectónica en Tierra Santa y más allá, consulta la Basílica de San Pedro en este blog.