San Andrés Dũng-Lạc, Presbítero, y Compañeros, Mártires

Una fe trasplantada a un terreno político hostil

El cristianismo llegó a Vietnam gracias a la labor de misioneros portugueses y, más tarde, sobre todo franceses y españoles, a partir de los siglos XVI y XVII, célebremente a través de la labor del jesuita francés Alexandre de Rhodes, quien desarrolló el alfabeto vietnamita romanizado que todavía se usa hoy, en parte como herramienta para difundir la enseñanza cristiana. La fe arraigó de manera constante en las generaciones siguientes, pero lo hizo dentro de un entorno político cada vez más receloso de ella, sobre todo a medida que se intensificaban las ambiciones coloniales europeas en el sudeste asiático durante los siglos XVIII y XIX.

Los emperadores vietnamitas llegaron a ver el catolicismo como una importación extranjera enredada con la injerencia política europea, una sospecha que no carecía por completo de fundamento, dadas las relaciones estrechas, y a veces abiertamente políticas, que algunos misioneros y conversos vietnamitas mantenían con intereses coloniales y comerciales franceses. Esta percepción alimentó un patrón largo, intermitente y en ocasiones extraordinariamente severo de persecución anticristiana que se extendió desde el siglo XVII hasta finales del XIX, con las oleadas más intensas y sistemáticas ocurriendo bajo los emperadores del siglo XIX Minh Mạng, Thiệu Trị y Tự Đức, cuyos sucesivos edictos prohibieron por completo la práctica cristiana, ordenaron la destrucción de iglesias y mandaron la ejecución del clero y la apostasía forzada de los creyentes comunes.

El ministerio de Andrés Dũng-Lạc y sus arrestos repetidos

Andrés Dũng-Lạc, nacido hacia 1795 en el seno de una familia pobre no cristiana que más tarde se convirtió, fue ordenado sacerdote católico y pasó años ministrando a comunidades cristianas vietnamitas en condiciones cada vez más peligrosas, moviéndose a menudo entre aldeas disfrazado o al amparo de la noche para evitar ser detectado por las autoridades que cazaban activamente al clero. Fue arrestado al menos dos veces durante su ministerio. La primera, sus feligreses recaudaron fondos para rescatarlo de su cautiverio, una práctica no del todo infrecuente en la época, en regiones donde a veces se podía persuadir a los funcionarios locales, mediante soborno, de liberar a los sacerdotes capturados en lugar de aplicar las penas más severas ordenadas oficialmente desde la capital.

Su libertad no duró. Dũng-Lạc fue arrestado de nuevo en 1839, y esta vez ningún rescate ni intervención consiguió su liberación. Fue torturado y finalmente decapitado cerca de Hanói en diciembre de ese año, una muerte más entre muchos miles ocurridas en todo Vietnam durante esas décadas de persecución, pero cuya documentación y circunstancias lo convirtieron, en los procesos de canonización posteriores, en una figura representativa adecuada para el número mucho mayor de cristianos vietnamitas que murieron sin dejar relatos comparablemente detallados de sus últimos días.

Un martirio compartido por decenas de miles

La magnitud de la persecución anticristiana en Vietnam durante este período fue inmensa, con estimaciones históricas que sugieren que bien más de cien mil católicos vietnamitas pudieron haber muerto por su fe a lo largo de los casi tres siglos de persecución intermitente, cifras que, aunque difíciles de verificar con total precisión dados los registros dispersos e incompletos que se conservan, indican no obstante una persecución de un alcance y duración extraordinarios, que rivaliza o supera a muchas de las persecuciones más célebres de los primeros siglos cristianos en el Imperio romano.

Entre los ejecutados no solo hubo sacerdotes, catequistas y laicos vietnamitas comunes, sino también obispos y sacerdotes misioneros extranjeros, principalmente franceses y españoles, que habían continuado su ministerio en Vietnam pese al peligro creciente. Los métodos de ejecución documentados en los relatos conservados eran a menudo deliberadamente brutales, entre ellos la decapitación, el estrangulamiento, el descuartizamiento y formas prolongadas de tortura-ejecución, castigos destinados no solo a matar a cristianos individuales, sino a aterrorizar a comunidades enteras para que abandonaran la fe por completo, una intención que, a lo largo de tres siglos de presión sostenida, fracasó de manera notoria en extinguir a la comunidad católica vietnamita, que no solo sobrevivió sino que siguió creciendo.

La canonización de 117 representantes de un número mucho mayor

Dada la magnitud misma de la persecución, el proceso de la Iglesia católica para reconocer a los mártires vietnamitas tuvo necesariamente que trabajar seleccionando un grupo representativo, en lugar de intentar documentar y canonizar individualmente a cada víctima, un enfoque práctico usado también en otras persecuciones históricas a gran escala en las que simplemente no se conservan registros completos de cada víctima individual. El Papa Juan Pablo II canonizó juntos a un grupo de 117 mártires vietnamitas el 19 de junio de 1988, un grupo que abarca muertes ocurridas a lo largo de casi dos siglos, desde el XVII hasta el XIX, e incluye a obispos, sacerdotes, catequistas y laicos vietnamitas de todos los orígenes sociales, junto con clero misionero extranjero que había muerto sirviendo junto a ellos.

Andrés Dũng-Lạc fue designado como el nombre principal de todo el grupo canonizado, dando a la fiesta colectiva su título formal de memoria de San Andrés Dũng-Lạc y compañeros, aunque el grupo en sí representa a cristianos que a menudo vivieron, ministraron y murieron con décadas, o incluso siglos, de diferencia entre sí, unidos solo por el hecho compartido de haber muerto por la misma fe en la misma tierra perseguida.

Un legado vivo en la Iglesia vietnamita moderna

La persecución conmemorada por esta fiesta forma parte fundamental de la memoria histórica de la Iglesia católica vietnamita, una de las comunidades católicas más grandes y resilientes de Asia hoy en día, pese a la severidad de la persecución que soportó durante tantas generaciones. La canonización de los 117 mártires en 1988 fue recibida con considerable celebración entre los católicos vietnamitas, tanto dentro de Vietnam como entre las numerosas comunidades de la diáspora vietnamita formadas en el extranjero, en particular tras las convulsiones políticas del siglo XX en el país. La fiesta compartida, observada el 24 de noviembre, no honra simplemente una lista de nombres individuales, sino el testimonio sostenido y multigeneracional de toda una comunidad, bajo condiciones que, durante largos tramos de la historia vietnamita, convirtieron el simple hecho de practicar la fe católica en una potencial sentencia de muerte.