Saint André Dũng-Lạc, prêtre, et ses compagnons, martyrs

Une foi implantée en terre politiquement hostile

Le christianisme arriva au Vietnam grâce à l'action de missionnaires portugais, puis surtout français et espagnols, à partir des seizième et dix-septième siècles, le plus célèbre étant le jésuite français Alexandre de Rhodes, qui mit au point l'alphabet vietnamien romanisé encore utilisé aujourd'hui, en partie comme outil de diffusion de l'enseignement chrétien. La foi s'enracina régulièrement au fil des générations suivantes, mais dans un environnement politique de plus en plus méfiant à son égard, en particulier à mesure que les ambitions coloniales européennes en Asie du Sud-Est s'intensifiaient aux dix-huitième et dix-neuvième siècles.

Les empereurs vietnamiens en vinrent à considérer le catholicisme comme une importation étrangère mêlée à l'ingérence politique européenne, un soupçon qui n'était pas entièrement infondé, vu les relations étroites et parfois ouvertement politiques que certains missionnaires et convertis vietnamiens entretenaient avec les intérêts coloniaux et commerciaux français. Cette perception alimenta un schéma long, intermittent et par moments extraordinairement sévère de persécution anti-chrétienne, s'étendant du dix-septième siècle à la fin du dix-neuvième, les vagues les plus intenses et systématiques survenant sous les empereurs du dix-neuvième siècle Minh Mạng, Thiệu Trị et Tự Đức, dont les édits successifs interdirent purement et simplement la pratique chrétienne, ordonnèrent la destruction des églises et imposèrent l'exécution du clergé ainsi que l'apostasie forcée des simples fidèles.

Le ministère d'André Dũng-Lạc et ses arrestations répétées

André Dũng-Lạc, né vers 1795 dans une famille pauvre et non chrétienne qui se convertit plus tard, fut ordonné prêtre catholique et passa des années au service des communautés chrétiennes vietnamiennes dans des conditions de plus en plus dangereuses, se déplaçant souvent entre villages déguisé ou sous le couvert de la nuit pour échapper aux autorités qui traquaient activement le clergé. Il fut arrêté au moins deux fois durant son ministère. La première fois, ses paroissiens réunirent les fonds nécessaires pour le racheter à ses geôliers, une pratique alors assez répandue dans les régions où les fonctionnaires locaux pouvaient parfois être persuadés, moyennant pot-de-vin, de libérer des prêtres capturés plutôt que d'appliquer les peines plus sévères officiellement ordonnées depuis la capitale.

Sa liberté ne dura pas. Dũng-Lạc fut arrêté de nouveau en 1839, et cette fois aucune rançon ni intervention ne put obtenir sa libération. Il fut torturé puis décapité près de Hanoï en décembre de cette année-là, une mort parmi les nombreux milliers survenues à travers le Vietnam durant ces décennies de persécution, mais dont la documentation et les circonstances en firent, lors du procès de canonisation ultérieur, une figure représentative appropriée pour le nombre bien plus vaste de chrétiens vietnamiens morts sans laisser de récits aussi détaillés de leurs derniers jours.

Un martyre partagé par des dizaines de milliers de fidèles

L'ampleur de la persécution anti-chrétienne au Vietnam durant cette période fut immense, les estimations historiques suggérant que bien plus de cent mille catholiques vietnamiens périrent pour leur foi au cours de ces quelque trois siècles de persécution intermittente — des chiffres difficiles à vérifier avec une pleine précision, étant donné des archives dispersées et incomplètes, mais qui indiquent néanmoins une persécution d'une ampleur et d'une durée extraordinaires, rivalisant ou dépassant nombre des persécutions plus célèbres des premiers siècles chrétiens dans l'Empire romain.

Parmi les victimes figuraient non seulement des prêtres, catéchistes et simples fidèles vietnamiens, mais aussi des évêques et prêtres missionnaires étrangers, principalement français et espagnols, qui avaient poursuivi leur ministère au Vietnam malgré le danger croissant. Les méthodes d'exécution documentées dans les récits survivants furent souvent délibérément brutales, dont la décapitation, la strangulation, le découpage en morceaux et des formes prolongées de torture-exécution, des châtiments destinés non seulement à tuer des chrétiens en particulier, mais à terroriser des communautés entières pour qu'elles abandonnent la foi — une intention qui, à travers trois siècles de pression soutenue, échoua manifestement à éteindre la communauté catholique vietnamienne, laquelle non seulement survécut mais continua de croître.

Canoniser 117 représentants d'un nombre bien plus vaste

Compte tenu de l'ampleur même de la persécution, le processus de l'Église catholique pour reconnaître les martyrs vietnamiens dut nécessairement passer par la sélection d'un groupe représentatif, plutôt que de tenter de documenter et de canoniser individuellement chaque victime — une approche pratique également employée pour d'autres persécutions historiques de grande ampleur où les archives complètes de chaque victime n'ont tout simplement pas survécu. Le pape Jean-Paul II canonisa ensemble un groupe de 117 martyrs vietnamiens le 19 juin 1988, un groupe couvrant des morts survenues sur près de deux siècles, du dix-septième au dix-neuvième, et comprenant des évêques, prêtres, catéchistes et laïcs vietnamiens de tous les milieux sociaux, aux côtés de missionnaires étrangers morts en servant à leurs côtés.

André Dũng-Lạc fut désigné comme le nom en tête de l'ensemble du groupe canonisé, donnant à la fête collective son titre officiel de mémoire de saint André Dũng-Lạc et de ses compagnons, même si le groupe lui-même représente des chrétiens qui vécurent, exercèrent leur ministère et moururent souvent à des décennies, voire des siècles d'intervalle les uns des autres, unis seulement par le fait commun d'être morts pour la même foi dans la même terre persécutée.

Un héritage vivant dans l'Église vietnamienne moderne

La persécution commémorée par cette fête constitue une part fondamentale de la mémoire historique de l'Église catholique vietnamienne, l'une des communautés catholiques les plus vastes et les plus résilientes d'Asie aujourd'hui, malgré la sévérité de la persécution qu'elle endura sur tant de générations. La canonisation des 117 martyrs en 1988 fut accueillie avec une joie considérable parmi les catholiques vietnamiens, tant au Vietnam qu'au sein des vastes communautés de la diaspora vietnamienne formées à l'étranger, en particulier à la suite des bouleversements politiques du vingtième siècle dans le pays. La fête commune, observée le 24 novembre, honore non pas une simple liste de noms individuels, mais le témoignage soutenu et multigénérationnel de toute une communauté, dans des conditions qui, pendant de longues périodes de l'histoire vietnamienne, firent du simple fait de pratiquer la foi catholique une condamnation à mort potentielle.