Il Buon Pastore: la prima immagine di Cristo del cristianesimo
Un'immagine costruita per nascondersi in bella vista
Il cristianesimo, nei suoi primi tre secoli, fu per lunghi periodi una fede perseguitata e spesso illegale all'interno dell'Impero romano, e la sua arte più antica sopravvissuta riflette quella realtà. I cristiani seppellivano i propri morti nelle catacombe — reti sotterranee di gallerie e nicchie sepolcrali fuori dalle mura di Roma — e decoravano quegli spazi con immagini capaci di portare un profondo significato cristiano pur apparendo, a un estraneo, come scene pastorali qualunque. Il Buon Pastore era perfettamente adatto a quella doppia vita. Un giovane che portava una pecora o un agnello sulle spalle era già una vista familiare nell'arte e nella letteratura romana, evocando una semplice serenità campestre. Per un cristiano, però, significava qualcosa di specifico e personale: Cristo stesso, descritto nel Vangelo di Giovanni con le sue stesse parole come "il buon pastore" che "dà la propria vita per le pecore" (Giovanni 10:11).
Affresco del Buon Pastore, III secolo, Catacomba di Priscilla, Roma — pubblico dominio.
La Scrittura dietro l'immagine
L'immagine attinge a più di una fonte biblica. Oltre alla diretta autoidentificazione di Gesù in Giovanni 10, la parabola della pecora smarrita in Luca 15:3-7 descrive un pastore che lascia novantanove pecore per cercare quella che si è allontanata, e poi la riporta a casa gioioso sulle proprie spalle una volta ritrovata — un dettaglio che corrisponde quasi esattamente alla posa scelta dagli artisti ripetutamente: un agnello appoggiato sul collo del pastore, le sue zampe tenute dalle mani di lui. Il Salmo 23, con la sua dichiarazione iniziale "Il Signore è il mio pastore", diede all'immagine ancora più risonanza, legando un'antica tradizione ebraica di Dio come pastore del suo popolo direttamente alla nuova immagine cristiana di Cristo.
Da dove veniva visivamente l'immagine
Gli artisti paleocristiani non stavano inventando il proprio vocabolario visivo dal nulla. La posa specifica di un giovane che porta un animale sulle spalle circolava nell'arte greco-romana da secoli prima del cristianesimo, in particolare nella figura del kriophoros, o "portatore d'ariete", associato al dio Hermes nel suo ruolo di protettore delle greggi. Anche l'arte funeraria romana usava figure pastorali generiche di pastori semplicemente per evocare pace e campagna, senza alcun significato religioso specifico. I primi cristiani presero questa formula visiva già pronta e culturalmente leggibile e la riempirono di nuovo contenuto — una mossa tipica di come si sviluppò in generale la prima arte cristiana, adattando forme romane familiari invece di inventare fin dall'inizio un linguaggio artistico interamente separato. Per saperne di più su come questo schema abbia plasmato la più ampia tradizione visiva della Chiesa, si veda la nostra guida all'arte sacra cattolica.
Giovane, senza barba, e non ancora standardizzato
Gli spettatori moderni, abituati all'immagine barbuta e dai capelli lunghi di Cristo divenuta standard all'incirca dal IV e V secolo in poi, sono spesso sorpresi da quanto siano diverse le prime figure del Buon Pastore. Sono quasi sempre giovani, senza barba, e vestiti con una semplice tunica corta — seguendo le convenzioni classiche greco-romane per raffigurare un giovane idealizzato, piuttosto che fare alcuna affermazione specifica su come apparisse davvero il Gesù storico. L'arte cristiana di questo periodo non si era ancora stabilizzata affatto su un unico aspetto concordato per Cristo; comunità e regioni diverse sperimentarono tipi visivi diversi prima che le convenzioni si consolidassero gradualmente. Il tipo del Buon Pastore rappresenta uno dei primi e più coerenti di questi esperimenti, comparendo con tratti sorprendentemente simili in dipinti delle catacombe, sarcofagi scolpiti e piccole sculture indipendenti trovate in tutto il mondo romano.
Esempi sopravvissuti
La collezione più ricca di immagini del Buon Pastore sopravvissute proviene dalle catacombe romane, in particolare la Catacomba di Priscilla e la Catacomba di Callisto, dove affreschi risalenti al III secolo decorano ancora soffitti e pareti delle camere sepolcrali, i loro pigmenti sorprendentemente conservati dall'ambiente sotterraneo stabile. Oltre alla pittura, gli scultori scolpirono la stessa figura a tutto tondo come piccole statuette di marmo — diversi begli esempi sopravvivono nei Musei Vaticani e in altre grandi collezioni, compreso il Cleveland Museum of Art — e il motivo compare scolpito a rilievo su sarcofagi paleocristiani, dove un pastore è talvolta mostrato affiancato da pecore su entrambi i lati, evocando la cura del pastore per un intero gregge invece che per un singolo agnello salvato.
Perché l'immagine perse importanza
Il predominio del Buon Pastore non durò indefinitamente. Dopo che l'imperatore romano Costantino legalizzò il cristianesimo nel 313 con l'Editto di Milano, e la fede passò da minoranza perseguitata a religione ufficiale dell'impero entro la fine del secolo, l'arte cristiana cambiò per adeguarsi al suo nuovo status pubblico e istituzionale. I nuovi grandi edifici ecclesiastici richiedevano una nuova iconografia grandiosa — Cristo compariva sempre più spesso in trono nella maestà, vestito come un imperatore romano, affiancato da apostoli o santi in composizioni formali e gerarchiche pensate per comunicare autorità e regalità cosmica. Il Buon Pastore intimo e pastorale, adatto a una piccola camera sepolcrale privata e al bisogno di una comunità perseguitata di un'immagine nascosta e personale della cura di Cristo, cedette gradualmente il passo a un'iconografia costruita per spazi monumentali pubblici e affermazioni teologiche ufficiali.
Un punto di partenza silenziosamente radicale
Vale la pena soffermarsi su cosa significhi che questa — una figura umile che porta un solo animale salvato — fosse il punto di partenza visivo del cristianesimo, invece della croce, della corona o del giudice in trono che avrebbe dominato i secoli successivi. La scelta riflette qualcosa su come i primi cristiani comprendevano la propria fede nel suo nucleo: non principalmente come potere o trionfo, ma come cura personale e in cerca di chi si era smarrito e aveva bisogno di essere riportato a casa. Quasi duemila anni dopo, l'immagine compare ancora in vetrate, arte devozionale e decorazione ecclesiastica proprio perché quel significato di fondo non è mai davvero passato di moda, anche mentre il linguaggio visivo circostante dell'arte cristiana cambiava drasticamente attorno a essa.





