Der Gute Hirte: Christi erstes Bild in der christlichen Kunst

Ein Bild, geschaffen, um sich offen zu verstecken

Das Christentum war in seinen ersten drei Jahrhunderten über weite Strecken ein verfolgter und oft illegaler Glaube innerhalb des Römischen Reiches, und seine frühesten erhaltenen Kunstwerke spiegeln diese Wirklichkeit wider. Christen begruben ihre Toten in Katakomben — unterirdischen Netzen aus Tunneln und Grabnischen außerhalb der Mauern Roms — und schmückten diese Räume mit Bildern, die tiefe christliche Bedeutung tragen konnten, während sie für Außenstehende wie unauffällige Hirtenszenen wirkten. Der Gute Hirte eignete sich perfekt für dieses doppelte Leben. Ein junger Mann mit einem Schaf oder Lamm auf den Schultern war in der römischen Kunst und Literatur bereits ein vertrauter Anblick, der einfache ländliche Zufriedenheit hervorrief. Für einen Christen bedeutete es jedoch etwas Konkretes und Persönliches: Christus selbst, im Johannesevangelium mit seinen eigenen Worten als "der gute Hirt" beschrieben, "der sein Leben hingibt für die Schafe" (Johannes 10,11).

Die Schrift hinter dem Bild

Das Bild schöpft aus mehr als einer biblischen Quelle. Über Jesu unmittelbare Selbstbezeichnung in Johannes 10 hinaus beschreibt das Gleichnis vom verlorenen Schaf in Lukas 15,3-7 einen Hirten, der neunundneunzig Schafe zurücklässt, um dem einen nachzugehen, das sich verirrt hat, und es dann, sobald er es gefunden hat, voller Freude auf den Schultern nach Hause trägt — ein Detail, das sich fast genau auf die Haltung abbildet, die Künstler immer wieder wählten: ein Lamm über den Nacken des Hirten gelegt, seine Beine von dessen Händen gehalten. Psalm 23, mit seiner einleitenden Erklärung "Der Herr ist mein Hirte", verlieh dem Bild noch mehr Resonanz und verband eine alte hebräische Tradition von Gott als Hirten seines Volkes unmittelbar mit dem neuen christlichen Bild Christi.

Woher das Bild visuell stammte

Die frühchristlichen Künstler erfanden ihr Bildvokabular nicht aus dem Nichts. Die bestimmte Haltung eines jungen Mannes mit einem Tier auf den Schultern zirkulierte schon Jahrhunderte vor dem Christentum in der griechisch-römischen Kunst, am bekanntesten in der Gestalt des kriophoros, des "Widderträgers", verbunden mit dem Gott Hermes in seiner Rolle als Beschützer der Herden. Auch die römische Grabkunst verwendete allgemeine hirtenhafte Figuren einfach, um Frieden und Landleben hervorzurufen, ohne spezifische religiöse Bedeutung. Die frühen Christen übernahmen diese fertige, kulturell verständliche Bildformel und füllten sie mit neuem Inhalt — ein typischer Zug dafür, wie sich die früheste christliche Kunst im Allgemeinen entwickelte, indem sie vertraute römische Formen anpasste, statt von Anfang an eine völlig eigenständige Kunstsprache zu erfinden. Mehr dazu, wie dieses Muster die weitere Bildtradition der Kirche prägte, findet sich in unserem Leitfaden zur katholischen Sakralkunst.

Jugendlich, bartlos und noch nicht standardisiert

Moderne Betrachter, die an das bärtige, langhaarige Christusbild gewöhnt sind, das etwa ab dem 4. und 5. Jahrhundert zum Standard wurde, sind oft überrascht, wie anders die frühesten Figuren des Guten Hirten aussehen. Sie sind fast immer jung, bartlos und in eine schlichte kurze Tunika gekleidet — folgend klassischen griechisch-römischen Konventionen zur Darstellung eines idealisierten jungen Mannes, statt irgendeinen Anspruch darauf zu erheben, wie der historische Jesus tatsächlich aussah. Die christliche Kunst dieser Zeit hatte sich noch gar nicht auf ein einheitliches, vereinbartes Erscheinungsbild Christi festgelegt; verschiedene Gemeinschaften und Regionen experimentierten mit unterschiedlichen Bildtypen, bevor sich Konventionen allmählich verfestigten. Der Typus des Guten Hirten stellt eines der frühesten und beständigsten dieser Experimente dar und erscheint mit bemerkenswert ähnlichen Zügen über Katakombenmalereien, geschnitzte Sarkophage und kleine freistehende Skulpturen aus der ganzen römischen Welt hinweg.

Erhaltene Beispiele

Die reichste erhaltene Sammlung von Darstellungen des Guten Hirten stammt aus den römischen Katakomben, besonders der Priszilla-Katakombe und der Calixtus-Katakombe, wo Fresken aus dem 3. Jahrhundert noch immer Decken und Wände von Grabkammern schmücken, ihre Pigmente bemerkenswert erhalten durch die stabile unterirdische Umgebung. Über die Malerei hinaus schnitzten Bildhauer dieselbe Figur vollplastisch als kleine Marmorstatuetten — mehrere schöne Beispiele haben sich in den Vatikanischen Museen und anderen bedeutenden Sammlungen erhalten, darunter das Cleveland Museum of Art —, und das Motiv erscheint als Relief geschnitzt auf frühchristlichen Sarkophagen, wo ein Hirte manchmal von Schafen zu beiden Seiten umgeben gezeigt wird, was die Fürsorge des Hirten für eine ganze Herde statt für ein einzelnes gerettetes Lamm hervorruft.

Warum das Bild an Bedeutung verlor

Die Vorherrschaft des Guten Hirten hielt nicht unbegrenzt an. Nachdem Kaiser Konstantin das Christentum 313 mit dem Edikt von Mailand legalisiert hatte und der Glaube sich von verfolgter Minderheit zur offiziellen Religion des Reiches bis Ende des Jahrhunderts wandelte, änderte sich die christliche Kunst entsprechend ihrer neuen öffentlichen und institutionellen Stellung. Prächtige neue Kirchenbauten verlangten nach prächtiger neuer Bildsprache — Christus erschien zunehmend thronend in Majestät, gewandet wie ein römischer Kaiser, umgeben von Aposteln oder Heiligen in förmlichen, hierarchischen Kompositionen, gedacht, um Autorität und kosmisches Königtum zu vermitteln. Der intime, hirtenhafte Gute Hirte, passend für eine kleine private Grabkammer und das Bedürfnis einer verfolgten Gemeinschaft nach einem verborgenen, persönlichen Bild der Fürsorge Christi, wich allmählich einer Bildsprache, geschaffen für öffentliche, monumentale Räume und offizielle theologische Aussagen.

Ein still radikaler Ausgangspunkt

Es lohnt sich, dabei zu verweilen, was es bedeutet, dass dies — eine bescheidene Figur, die ein einzelnes gerettetes Tier trägt — der visuelle Ausgangspunkt des Christentums war, nicht das Kreuz, die Krone oder der thronende Richter, die spätere Jahrhunderte beherrschen sollten. Diese Wahl sagt etwas darüber aus, wie die frühesten Christen ihren Glauben im Kern verstanden: nicht in erster Linie als Macht oder Triumph, sondern als persönliche, suchende Fürsorge, ausgestreckt zu jedem, der sich verirrt hatte und nach Hause getragen werden musste. Fast zweitausend Jahre später erscheint das Bild noch immer in Kirchenfenstern, Andachtskunst und Kirchenschmuck, gerade weil diese Kernbedeutung nie wirklich veraltete, selbst als sich die umgebende Bildsprache der christlichen Kunst dramatisch um sie herum veränderte.