Was ist der Glaubensschatz?

Ein Bild aus dem Bankwesen

Der Ausdruck "Glaubensschatz" klingt für moderne Ohren bürokratisch, doch sein Ursprung ist überraschend konkret. Er stammt aus einem finanziellen Bild, das Paulus zweimal in seinen Briefen an Timotheus verwendet: Bewahre die parathēkē, das griechische Wort für etwas Wertvolles, das jemandem zur Verwahrung übergeben wurde — Geld, das einem vertrauenswürdigen Verwalter übergeben wird, nicht um es auszugeben, sondern um es zu schützen und schließlich unversehrt zurückzugeben (1 Timotheus 6,20; 2 Timotheus 1,14). Die frühe Kirche verstand diese Anweisung an Timotheus als Beschreibung von etwas Größerem als persönlicher Integrität: Sie wurde mit der Zeit zu einer Weise, die Offenbarung selbst als etwas zu benennen, das der Kirche zur Bewahrung anvertraut ist, nicht als etwas, das die Kirche erfindet oder vollständig besitzt.

Als der Ausdruck Jahrhunderte später in das förmliche theologische Vokabular einging, bedeutete depositum fidei die gesamte Fülle geoffenbarter Wahrheit — alles, was Gott von sich selbst und vom Weg zum Heil kundgetan hat, gipfelnd in Jesus Christus —, den Aposteln und durch sie der Kirche jeder folgenden Generation übergeben.

Woraus der Glaubensschatz tatsächlich besteht

Die katholische Lehre besagt, dass dieser Schatz durch zwei Kanäle weitergegeben wird, die zusammenwirken, statt getrennt zu bestehen: die Heilige Schrift, das geschriebene Wort Gottes, und die Heilige Überlieferung, die lebendige Weitergabe derselben Offenbarung durch die Lehre, den Gottesdienst und das Leben der Kirche, auch dort, wo sie nicht Vers für Vers niedergeschrieben ist. Das Zweite Vatikanische Konzil besteht in Dei Verbum darauf, dass dies keine zwei unabhängigen Quellen sind, die einander widersprechen oder konkurrieren könnten, sondern "ein heiliges Depositum des Wortes Gottes, das der Kirche anvertraut ist", das aus einer einzigen Quelle fließt (Dei Verbum, 10).

Das ist ein Punkt, der im lockeren Gespräch regelmäßig verflacht wird, wo "die Bibel" und "die Kirchenlehre" mitunter als konkurrierende Autoritäten behandelt werden. Die katholische Lehre sieht das nicht so: Schrift und Überlieferung werden als zwei miteinander verflochtene Weisen verstanden, dieselbe zugrunde liegende Offenbarung zu übermitteln, beide letztlich dem Glaubensschatz, den sie tragen, verantwortlich — und nie über ihm stehend.

Abgeschlossen, aber nicht erstarrt

Ein eher kontraintuitiver Aspekt des Glaubensschatzes ist, dass er als abgeschlossen gilt. Die katholische Lehre besagt, dass die öffentliche Offenbarung mit Christus und dem apostolischen Zeitalter ihre Vollendung erreichte — nach dem Tod des letzten Apostels kommt keine neue geoffenbarte Wahrheit mehr hinzu, und spätere überlieferte Privatoffenbarungen, selbst solche, die die Kirche förmlich anerkennt (etwa eine Marienerscheinung), werden nie als Ergänzungen dieses Schatzes behandelt, sondern nur als Hilfen, die den Gläubigen helfen können, das bereits Geoffenbarte zu leben.

Doch "abgeschlossen" bedeutet nicht statisch. Was Theologen die Dogmenentwicklung nennen — ein Begriff, der am stärksten mit den einflussreichen Schriften des heiligen John Henry Newman aus dem 19. Jahrhundert verbunden ist — beschreibt, wie sich das Verständnis und die Formulierung des Glaubensschatzes durch die Kirche über Jahrhunderte hinweg wirklich vertiefen können, ohne dass sich der zugrunde liegende Inhalt ändert. Die Lehre von der Dreifaltigkeit etwa wurde nirgends in der Schrift in einer ordentlichen Formel vollständig ausgeführt, doch die Kirche hält daran fest, dass diese Lehre von Anfang an implizit in der Offenbarung enthalten war und in den frühen Jahrhunderten mit zunehmender Genauigkeit herausgearbeitet wurde, besonders durch Konzilien wie das von Nizäa im Jahr 325, das die Gottheit des Sohnes gegen den arianischen Streit der Zeit förmlich festlegte. Der Inhalt ändert sich nicht; das Erfassen der Kirche wird schärfer.

Bewahrt, nicht besessen

Hier verbindet sich der Glaubensschatz unmittelbar mit dem Lehramt, dem Lehramt der Kirche. Die Aufgabe des Lehramts besteht nach dem Katechismus darin, diesem Schatz zu dienen, nicht über ihm zu stehen oder ihm etwas hinzuzufügen (Katechismus, 86) — eine Unterscheidung, die die Kirche ernst genug nimmt, um ihr gesamtes Selbstverständnis der Lehrautorität darum herum aufzubauen. Ein Papst oder ein Konzil kann den Schatz klären, genauer definieren oder gegen Verfälschung verteidigen, doch die katholische Lehre ist ausdrücklich, dass niemand, auch nicht der Papst, die Vollmacht hat, seinen tatsächlichen Inhalt zu ändern oder etwas wirklich Neues in ihn einzuführen.

Das ist die Verbindungslinie zurück zum ursprünglichen Bild des Paulus: ein Schatz, treuhänderisch gehalten, dazu bestimmt, treu bewahrt und unversehrt weitergegeben zu werden — kein Privatbesitz, der nach Belieben umgestaltet werden darf, und kein Museumsstück, das unberührt und unerklärt bleiben soll, sondern ein lebendiges Erbe, das die Kirche sich als für jede noch kommende Generation zu bewahrend versteht.

Ein Begriff mit echtem Gewicht in der Kirchengeschichte

Der Ausdruck trägt mehr Gewicht, als sein stiller, technischer Klang vermuten lässt, denn ganze theologische Kontroversen drehten sich genau darum, was zu diesem festen Erbe gehört und was nicht. Die protestantische Reformation des 16. Jahrhunderts etwa hing zu einem großen Teil an einer Uneinigkeit über die tatsächlichen Übermittlungskanäle des Glaubensschatzes — die Reformatoren vertraten sola scriptura, die Schrift allein, als hinreichende Glaubensregel, während die katholische Kirche, auf dem Konzil von Trient bekräftigt, darauf bestand, dass der Schatz untrennbar durch Schrift und Überlieferung zusammen getragen werde. Diese Uneinigkeit, unmittelbar darin verwurzelt, wie jede Seite den Glaubensschatz verstand, bleibt bis heute eine der prägenden Bruchlinien zwischen katholischem und protestantischem Christentum.

Ihn in der Praxis bewahren

Im gewöhnlichen Pfarrleben wird der Glaubensschatz selten ausdrücklich benannt, doch er liegt fast allem zugrunde, was die Kirche lehrt und weitergibt — den in der Messe gesprochenen Glaubensbekenntnissen, dem Inhalt einer Katechismusstunde, den Woche für Woche gehaltenen Predigten. All das soll sich im katholischen Verständnis auf dieses eine, feststehende Erbe zurückführen lassen, nicht auf die persönliche Meinung eines einzelnen Bischofs, Theologen oder Seelsorgers. Genau deshalb investiert die Kirche so viel strukturellen Aufwand darin, ihn sorgfältig zu bewahren: nicht aus Starrheit um ihrer selbst willen, sondern weil die Tradition festhält, dass das den Aposteln Anvertraute es wert ist, unversehrt geschützt zu werden — genau wie Paulus einst einen jungen Bischof namens Timotheus drängte, mit dem seiner eigenen Obhut anvertrauten Schatz zu verfahren.