La Realeza de la Santísima Virgen María

Una imagen más antigua que la fiesta

Mucho antes de que ningún papa instituyera formalmente una fiesta para ella, la imagen de María como reina coronada ya había impregnado el arte y la devoción cristianos durante más de mil años. Los antiguos mosaicos bizantinos la representaban entronizada con vestiduras imperiales, tomando directamente el lenguaje visual de la corte romana y luego bizantina para expresar su condición exaltada como Madre de Dios. El arte europeo medieval continuó esa tradición ampliamente, y hacia la Baja Edad Media, las imágenes de la coronación de la Virgen, mostrando a Cristo o a la Trinidad colocando una corona sobre la cabeza de María, se habían convertido en uno de los temas más frecuentes de la pintura y la escultura religiosas de Occidente.

El propio rosario, en su forma tradicional, cierra su último grupo de misterios con la Coronación de María como Reina del Cielo y de la Tierra, una práctica devocional anterior a cualquier enseñanza formal de la Iglesia que definiera el título con precisión teológica. Himnos populares que se dirigen a María como reina, entre ellos el antiguo Regina Caeli cantado durante el tiempo pascual, formaban parte del culto católico ordinario desde hacía siglos. En este sentido, la definición del siglo XX sobre la realeza de María no introdujo una idea nueva tanto como dio forma teológica precisa y una fecha litúrgica fija a un título que los fieles ya venían usando en la oración y el arte durante gran parte de la historia cristiana.

Ad Caeli Reginam

El Papa Pío XII, que había definido la Asunción de María como dogma en 1950, volvió sobre la doctrina mariana en 1954, publicando la encíclica Ad Caeli Reginam, «A la Reina del Cielo», que instituyó formalmente la fiesta de la Realeza de María y expuso de manera sistemática el razonamiento teológico detrás del título. El momento no fue casual: 1954 marcaba el centenario de la definición de la Inmaculada Concepción, y Pío XII enmarcó de manera explícita la nueva encíclica como continuación de esa enseñanza mariana anterior, junto con la Asunción, definida cuatro años antes.

La encíclica funda la realeza de María en su relación única con Cristo, descrito a lo largo de toda la Escritura y la tradición cristiana como Rey, argumentando que, así como la madre de un rey terreno ocupaba tradicionalmente una posición de honor, aunque subordinada, en la corte, María ocupa una posición de honor en relación con la realeza eterna de su hijo. Pío XII fue cuidadoso en precisar que el papel regio de María es enteramente derivado de la propia realeza de Cristo, no una autoridad independiente de ella, una distinción que la Iglesia ha mantenido de manera constante para conservar la devoción mariana claramente subordinada al culto debido solo a Dios.

La reina madre del antiguo Israel

Entre los fundamentos bíblicos citados para el título, uno de los más interesantes desde el punto de vista histórico es la antigua institución israelita de la gebirah, la reina madre, un cargo de verdadera influencia en la corte real de Judá, distinto del de cualquiera de las esposas del rey. Pasajes del Antiguo Testamento que describen a reyes como Salomón recibiendo a su madre Betsabé con una reverencia y sentándola a su derecha son citados por teólogos católicos como un patrón veterotestamentario ilustrativo que encuentra un eco más pleno y tipológico en la relación de María con Cristo, el definitivo Hijo de David.

El anuncio del ángel Gabriel a María en el Evangelio de Lucas, de que su hijo recibiría el trono de su padre David y reinaría sobre la casa de Jacob para siempre, es leído del mismo modo por la tradición católica como algo que implica, aunque no afirma de manera explícita, un lugar de honor para la madre de ese rey eterno. La visión del Libro del Apocalipsis de una mujer vestida de sol y coronada con doce estrellas, aunque muchos exégetas la entienden ante todo como un símbolo de la Iglesia o de Israel, también ha sido aplicada desde antiguo por la tradición devocional y homilética católica a María, reforzando la misma imaginería regia, aunque esta lectura sea más devocional que una cuestión de exégesis bíblica estricta.

Una fiesta unida a la Asunción

Cuando se instituyó la fiesta en 1954, Pío XII la asignó al 31 de mayo, entonces el último día del mes de mayo tradicionalmente dedicado a la devoción mariana en la práctica católica. Tras las reformas del calendario litúrgico posteriores al Concilio Vaticano II, la fiesta se trasladó al 22 de agosto, situada deliberadamente como octava, el octavo día, de la Asunción, celebrada el 15 de agosto.

Esa ubicación no fue casual. Al fijar la fiesta de la Realeza exactamente una semana después de la Asunción, el calendario reformado traza una línea teológica directa e intencionada entre ambas: la realeza de María se presenta como algo que fluye de su glorificación corporal en el cielo, celebrada en la Asunción, y que la sigue de manera inmediata. Las dos fiestas, tomadas juntas, forman una única afirmación conectada sobre el destino último de María según lo entiende la enseñanza católica: su cuerpo elevado a la gloria celestial, y su papel de reina honrado en relación con la realeza eterna de su hijo.

Un título compartido entre tradiciones

La imagen de María coronada como reina no es exclusiva de la Iglesia católica romana; las iglesias ortodoxas orientales y las católicas orientales llevan mucho tiempo dirigiéndose a ella con títulos equivalentes dentro de sus propias tradiciones litúrgicas, incluso sin una fiesta formalmente definida que coincida con la fecha del calendario occidental de agosto. El himno acatisto, una de las piezas más apreciadas de la devoción mariana bizantina, aclama repetidamente a María con lenguaje de honor regio, y la iconografía ortodoxa desarrolló sus propias convenciones visuales para representar su gloria celestial siglos antes de que los artistas occidentales adoptaran la escena de la coronación como tema habitual. Este instinto compartido entre tradiciones litúrgicas por lo demás distintas es parte de lo que Pío XII señaló en Ad Caeli Reginam como prueba de que el título reflejaba algo que todo el cristianismo, tanto de Oriente como de Occidente, había reconocido de formas diferentes, y no una innovación puramente católica occidental del siglo XX.

Rezar el título hoy

En la vida devocional católica ordinaria, la Realeza de María aparece con más frecuencia no en la fiesta de agosto en sí, sino en oraciones que se rezan mucho más a menudo: la Salve, que se reza al final del rosario y tradicionalmente después de la misa rezada durante siglos antes del Concilio Vaticano II, se dirige a ella directamente como «vida, dulzura y esperanza nuestra», y la letanía lauretana repite el título «reina» más de una docena de veces a lo largo de sus distintas invocaciones: reina de los ángeles, reina de los patriarcas, reina de todos los santos, reina de la paz. Para la mayoría de los católicos, entonces, la teología formal expuesta en una encíclica papal de mediados del siglo XX simplemente dio una forma doctrinal precisa a un lenguaje que ya rezaban, semana tras semana, sin detenerse necesariamente a preguntar de dónde venía el título ni qué quería decir exactamente la Iglesia al usarlo.