La Royauté de la Bienheureuse Vierge Marie

Une image plus ancienne que la fête

Bien avant qu'un pape n'institue formellement une fête pour elle, l'image de Marie en reine couronnée imprégnait déjà depuis plus de mille ans l'art et la dévotion chrétiens. Les premières mosaïques byzantines la représentaient en costume impérial sur un trône, empruntant directement au langage visuel du cérémonial de cour romain puis byzantin pour exprimer son statut éminent de Mère de Dieu. L'art médiéval européen poursuivit largement cette tradition, et au haut Moyen Âge, les représentations du couronnement de la Vierge — le Christ ou la Trinité posant une couronne sur la tête de Marie — étaient devenues l'un des sujets les plus fréquents de la peinture et de la sculpture religieuses occidentales.

Le rosaire lui-même, dans sa forme traditionnelle, achève sa dernière série de mystères par le Couronnement de Marie comme Reine du Ciel et de la Terre, une pratique dévotionnelle antérieure à tout enseignement doctrinal formel définissant le titre avec précision théologique. Des hymnes populaires s'adressant à Marie comme reine, dont l'antique Regina Caeli chantée durant le temps pascal, faisaient de même partie du culte catholique ordinaire depuis des siècles. En ce sens, la définition du XXe siècle sur la royauté de Marie n'introduisit pas tant une idée nouvelle qu'elle ne donna une forme théologique précise et une date liturgique fixe à un titre que les fidèles employaient déjà dans leur art et leur prière depuis la plus grande partie de l'histoire chrétienne.

Ad Caeli Reginam

Le pape Pie XII, qui avait défini l'Assomption de Marie comme dogme en 1950, revint une nouvelle fois à la doctrine mariale en 1954, publiant l'encyclique Ad Caeli Reginam, « À la Reine du Ciel », qui instituait officiellement la fête de la Royauté de Marie et exposait de façon systématique le raisonnement théologique qui la fondait. Le choix de la date n'était pas fortuit : 1954 marquait le centenaire de la définition de l'Immaculée Conception, et Pie XII présenta explicitement la nouvelle encyclique comme prolongeant cet enseignement marial antérieur, ainsi que celui de l'Assomption, défini quatre ans plus tôt.

L'encyclique fonde la royauté de Marie sur sa relation unique au Christ, désigné à travers toute l'Écriture et la tradition chrétienne comme Roi, en avançant que, de même que la mère d'un roi terrestre occupait traditionnellement une place honorée, quoique subordonnée, à la cour, Marie occupe une place honorée en lien avec la royauté éternelle de son Fils. Pie XII prit soin de préciser tout au long du texte que le rôle royal de Marie découle entièrement de la royauté propre du Christ et ne constitue pas une autorité indépendante — une distinction que l'Église a constamment maintenue afin de garder la dévotion mariale clairement subordonnée au culte dû à Dieu seul.

La reine mère de l'ancien Israël

Parmi les fondements bibliques invoqués pour ce titre, l'un des plus intéressants sur le plan historique est l'institution israélite ancienne de la gebirah, la reine mère, une position d'influence réelle à la cour royale de Juda, distincte de celle des épouses du roi. Les passages de l'Ancien Testament décrivant des rois comme Salomon accueillant sa mère Bethsabée d'une révérence et la faisant asseoir à sa droite sont cités par les théologiens catholiques comme un schéma vétérotestamentaire éclairant, qui trouve un écho typologique plus complet dans la relation de Marie au Christ, le Fils de David par excellence.

L'annonce de l'ange Gabriel à Marie dans l'Évangile de Luc, selon laquelle son fils recevrait le trône de David son père et régnerait sur la maison de Jacob pour toujours, est de même lue par la tradition catholique comme impliquant, sans le dire explicitement, une place d'honneur pour la mère de ce roi éternel. La vision de l'Apocalypse d'une femme revêtue de soleil et couronnée de douze étoiles, bien que la plupart des exégètes y voient d'abord un symbole de l'Église ou d'Israël, a également été depuis longtemps appliquée par la tradition dévotionnelle et homilétique catholique à Marie, renforçant cette même symbolique royale — même si cette lecture relève davantage de la piété que d'une exégèse biblique stricte.

Une fête liée à l'Assomption

Lorsque la fête fut instituée en 1954, Pie XII la fixa d'abord au 31 mai, alors dernier jour du mois de mai traditionnellement consacré à la dévotion mariale dans la pratique catholique. À la suite des réformes du calendrier liturgique après le concile Vatican II, la fête fut déplacée au 22 août, placée délibérément au jour de l'octave — le huitième jour — de l'Assomption, célébrée le 15 août.

Ce placement n'a rien d'accidentel. En situant la fête de la Royauté exactement une semaine après l'Assomption, le calendrier réformé trace un lien théologique direct et voulu entre les deux fêtes : la royauté de Marie est présentée comme découlant de sa glorification corporelle au ciel, célébrée à l'Assomption, et la suivant immédiatement. Les deux fêtes, prises ensemble, forment une seule et même affirmation sur la destinée ultime de Marie telle que la comprend l'enseignement catholique : son corps élevé à la gloire céleste, et son rôle de reine honoré en lien avec la royauté éternelle de son Fils.

Un titre partagé au-delà de Rome

L'image de Marie couronnée reine n'est pas propre à l'Église catholique romaine ; les Églises orthodoxes et catholiques orientales lui adressent depuis longtemps des titres comparables dans leurs propres traditions liturgiques, même sans fête formellement fixée à la date occidentale du mois d'août. L'hymne acathiste, l'un des trésors les plus précieux de la dévotion mariale byzantine, salue Marie à maintes reprises en des termes d'honneur royal, et l'iconographie orthodoxe développa ses propres conventions visuelles pour représenter sa gloire céleste des siècles avant que les artistes occidentaux ne fixent la scène du couronnement comme sujet classique. Cette convergence spontanée entre des traditions liturgiques par ailleurs distinctes fait partie de ce que Pie XII invoquait dans Ad Caeli Reginam comme preuve que ce titre reflétait quelque chose que tout l'Orient et l'Occident chrétiens avaient reconnu, chacun à sa manière, plutôt qu'une pure innovation occidentale du XXe siècle.

Prier ce titre aujourd'hui

Dans la vie dévotionnelle catholique ordinaire, la royauté de Marie se manifeste moins dans la fête d'août elle-même que dans des prières récitées bien plus fréquemment : le Salve Regina, prié à la fin du rosaire et traditionnellement après la messe basse pendant des siècles avant le concile Vatican II, s'adresse à elle directement comme « notre vie, notre douceur, notre espérance », et les Litanies de Lorette répètent le titre de « reine » plus d'une douzaine de fois à travers leurs différentes invocations — reine des anges, reine des patriarches, reine de tous les saints, reine de la paix. Pour la plupart des catholiques, la théologie formelle exposée dans une encyclique pontificale du milieu du XXe siècle n'a donc fait que donner un contour doctrinal précis à un langage qu'ils employaient déjà, semaine après semaine, dans leur prière, sans nécessairement s'arrêter pour se demander d'où venait ce titre ni ce que l'Église entendait exactement par là.