Das Königtum der seligen Jungfrau Maria

Ein Bild, älter als das Fest

Lange bevor irgendein Papst dafür ein Fest einführte, hatte das Bild Mariens als gekrönter Königin die christliche Kunst und Frömmigkeit bereits weit über tausend Jahre durchdrungen. Frühbyzantinische Mosaiken zeigten sie thronend in kaiserlichem Gewand und griffen damit unmittelbar auf die Bildsprache des römischen und später byzantinischen Hofzeremoniells zurück, um ihren erhabenen Status als Gottesmutter zum Ausdruck zu bringen. Die mittelalterliche europäische Kunst führte diese Tradition ausgiebig fort, und im Hochmittelalter gehörten Darstellungen der Krönung Mariens, bei denen Christus oder die Dreifaltigkeit ihr eine Krone aufsetzen, zu den häufigsten Motiven der abendländischen religiösen Malerei und Bildhauerei.

Der Rosenkranz selbst schließt in seiner traditionellen Form den letzten Gesätzsatz mit der Krönung Mariens zur Königin des Himmels und der Erde ab — eine fromme Praxis, die jeder formalen kirchlichen Lehre, die den Titel theologisch präzise definiert, weit vorausgeht. Auch beliebte Hymnen, die Maria als Königin anrufen, darunter das uralte österliche Regina Caeli, gehörten seit Jahrhunderten zum gewöhnlichen katholischen Gottesdienst. In diesem Sinn führte die Definition des Königtums Mariens im zwanzigsten Jahrhundert keine neue Idee ein, sondern gab einem Titel, den die Gläubigen bereits den größten Teil der christlichen Geschichte hindurch in Gebet und Kunst verwendet hatten, eine feste theologische Form und ein festes liturgisches Datum.

Ad Caeli Reginam

Papst Pius XII., der 1950 die Aufnahme Mariens in den Himmel als Dogma festgelegt hatte, widmete sich 1954 erneut der marianischen Lehre und veröffentlichte die Enzyklika Ad Caeli Reginam, „Zur Königin des Himmels", die das Fest des Königtums Mariens formell einführte und die theologische Begründung des Titels systematisch darlegte. Der Zeitpunkt war bewusst gewählt: 1954 markierte das hundertjährige Jubiläum der Definition der Unbefleckten Empfängnis, und Pius XII. stellte die neue Enzyklika ausdrücklich als Fortführung dieser früheren marianischen Lehre dar, zusammen mit der vier Jahre zuvor definierten Aufnahme in den Himmel.

Die Enzyklika gründet Marias Königtum in ihrer einzigartigen Beziehung zu Christus, der in der ganzen Heiligen Schrift und christlichen Tradition als König beschrieben wird: So wie die Mutter eines irdischen Königs traditionell eine geehrte, wenn auch untergeordnete Stellung am Hof innehatte, so nehme Maria eine geehrte Stellung im Verhältnis zur ewigen Königsherrschaft ihres Sohnes ein. Pius XII. legte durchweg Wert darauf festzustellen, dass Marias königliche Rolle vollständig von der Königsherrschaft Christi abgeleitet ist und keine eigenständige Autorität darstellt — eine Unterscheidung, die die Kirche stets aufrechterhalten hat, um die marianische Verehrung klar der Gott allein gebührenden Anbetung untergeordnet zu halten.

Die Königinmutter des alten Israel

Unter den biblischen Grundlagen, die für den Titel angeführt werden, ist eine der historisch interessanteren die altisraelitische Institution der Gebira, der Königinmutter — eine Stellung mit tatsächlichem Einfluss am Königshof von Juda, unterschieden von den Frauen des Königs. Alttestamentliche Stellen, die schildern, wie Könige wie Salomo ihre Mutter Batseba mit einer Verbeugung empfingen und sie zu ihrer Rechten setzten, werden von katholischen Theologen als anschauliches alttestamentliches Muster angeführt, das in Marias Beziehung zu Christus, dem endgültigen Sohn Davids, ein volleres, typologisches Echo findet.

Die Ankündigung des Engels Gabriel an Maria im Lukasevangelium, dass ihr Sohn den Thron seines Vaters David erhalten und über das Haus Jakob „in Ewigkeit" herrschen werde — „Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden. Gott, der Herr, wird ihm den Thron seines Vaters David geben. Er wird über das Haus Jakob in Ewigkeit herrschen und seine Herrschaft wird kein Ende haben" (Lk 1,32-33, Einheitsübersetzung) —, wird von der katholischen Tradition ebenso als Hinweis, wenn auch nicht als ausdrückliche Aussage, auf eine geehrte Stellung der Mutter dieses ewigen Königs gelesen. Die Vision der mit der Sonne bekleideten und mit zwölf Sternen gekrönten Frau in der Offenbarung des Johannes, die von vielen Schriftgelehrten in erster Linie als Symbol für die Kirche oder für Israel verstanden wird, ist in der katholischen Frömmigkeits- und Predigttradition seit Langem auch auf Maria angewandt worden und verstärkt dieselbe königliche Bildsprache, auch wenn diese Lesart eher der Frömmigkeit als der strengen biblischen Exegese entstammt.

Ein Fest, verbunden mit der Aufnahme in den Himmel

Als das Fest 1954 erstmals eingeführt wurde, legte Pius XII. es auf den 31. Mai, damals den letzten Tag des Marienmonats Mai in der katholischen Praxis. Nach den liturgischen Kalenderreformen im Anschluss an das Zweite Vatikanische Konzil wurde das Fest auf den 22. August verlegt, bewusst als Oktavtag, also achter Tag, von Mariä Aufnahme in den Himmel am 15. August platziert.

Diese Platzierung war kein Zufall. Indem das Fest des Königtums genau eine Woche nach der Aufnahme in den Himmel angesetzt wurde, zieht der reformierte Kalender eine direkte und bewusste theologische Linie zwischen beiden: Marias Königtum wird als etwas dargestellt, das aus ihrer leiblichen Verherrlichung im Himmel, die an Mariä Aufnahme gefeiert wird, hervorgeht und ihr unmittelbar folgt. Die beiden Feste bilden zusammen eine einzige zusammenhängende Aussage über Marias endgültige Bestimmung, wie sie die katholische Lehre versteht: ihr zu himmlischer Herrlichkeit erhobener Leib und ihre in Bezug auf die ewige Königsherrschaft ihres Sohnes geehrte Rolle als Königin.

Ein Titel, der über Traditionen hinweg geteilt wird

Das Bild Mariens als gekrönter Königin ist keine Besonderheit der römisch-katholischen Kirche; die orthodoxen und mit Rom unierten Ostkirchen haben sie in ihren eigenen liturgischen Traditionen seit Langem mit vergleichbaren Titeln angesprochen, auch ohne ein formell definiertes Fest, das dem westlichen Augustdatum entspricht. Der Akathistos-Hymnus, eines der kostbarsten Stücke byzantinischer Marienfrömmigkeit, preist Maria wiederholt in der Sprache königlicher Ehre, und die orthodoxe Ikonenmalerei entwickelte ihre eigenen bildlichen Konventionen zur Darstellung ihrer himmlischen Herrlichkeit Jahrhunderte, bevor westliche Künstler sich auf die Krönungsszene als Standardmotiv festlegten. Dieser gemeinsame Instinkt über sonst getrennte liturgische Traditionen hinweg gehört zu dem, worauf Pius XII. in Ad Caeli Reginam als Beleg dafür verwies, dass der Titel etwas widerspiegelte, das der gesamte christliche Osten und Westen in unterschiedlichen Formen erkannt hatte, statt einer rein westlich-katholischen Neuerung des zwanzigsten Jahrhunderts.

Der Titel im heutigen Gebet

Im gewöhnlichen katholischen Frömmigkeitsleben begegnet das Königtum Mariens am häufigsten nicht am Augustfest selbst, sondern in weitaus regelmäßiger gebeteten Formeln: Das Salve Regina, am Ende des Rosenkranzes gebetet und über Jahrhunderte bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil auch traditionell nach der stillen Messe, spricht sie unmittelbar als „unser Leben, unsere Wonne und unsere Hoffnung" an, und die Lauretanische Litanei wiederholt den Titel „Königin" in ihren verschiedenen Anrufungen über ein Dutzend Mal — Königin der Engel, Königin der Patriarchen, Königin aller Heiligen, Königin des Friedens. Für die meisten Katholiken gab die im mittleren zwanzigsten Jahrhundert formulierte päpstliche Lehre also einfach einer Sprache, die sie schon Woche für Woche beteten, eine präzise dogmatische Gestalt, ohne dass sie notwendigerweise innehielten, um zu fragen, woher der Titel stammte oder was die Kirche mit seiner Verwendung genau meinte.