Novena por las Almas del Purgatorio: una oración de nueve días por los difuntos

Una ofrenda enviada a Jerusalén por los muertos

La práctica detrás de esta novena es más antigua que la propia palabra «purgatorio». En el Segundo Libro de los Macabeos, parte del Antiguo Testamento en el canon católico, el jefe militar Judas Macabeo descubre que unos soldados caídos en batalla habían llevado en secreto amuletos paganos —una falta grave— y responde no con condena, sino con oración. Reúne una colecta «de cerca de 2.000 dracmas, que envió a Jerusalén para ofrecer un sacrificio por el pecado, obrando muy hermosa y noblemente, pensando en la resurrección», explica el texto, «pues de no esperar que los soldados caídos resucitarían, habría sido superfluo y necio rogar por los muertos» (Biblia de Jerusalén, 2 M 12,43-44). El pasaje concluye que fue «un pensamiento santo y piadoso», hecho «para que quedaran liberados del pecado» (Biblia de Jerusalén, 2 M 12,45-46).

Ese único episodio carga con mucho peso teológico para algo tan breve. Da por supuestas tres cosas que la enseñanza católica sostiene todavía hoy: que la muerte no rompe el vínculo entre los vivos y los muertos, que la oración puede seguir beneficiando a alguien que ha muerto, y que sigue siendo posible alguna forma de purificación o perdón después de la muerte para quienes no están más allá de toda esperanza. Siglos de reflexión cristiana sobre este texto y otros afines acabaron desarrollando la doctrina formal del purgatorio.

Lo que significa realmente el purgatorio en la enseñanza de la Iglesia

Conviene ser precisos aquí, porque la palabra arrastra mucho malentendido popular. El Catecismo describe el purgatorio como una «purificación final» para quienes «mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados», de modo que puedan alcanzar «la santidad necesaria para entrar en el gozo del cielo» (CIC 1030). No es, según la enseñanza católica, una segunda oportunidad para las almas que murieron rechazando a Dios, ni una versión menor o más lenta del infierno — quienes están en el purgatorio ya están salvados, ya destinados al cielo, y el proceso se describe en términos de esperanza y certeza, no de castigo incierto. Para un tratamiento más completo de cómo encaja el purgatorio junto al cielo y el infierno en la doctrina católica, véase Cielo, infierno y purgatorio: lo que enseña realmente la Iglesia.

La Iglesia enseña también que los difuntos del purgatorio no están fuera del alcance de los vivos. El Catecismo describe un vínculo espiritual continuo llamado la comunión de los santos, que une «a los fieles que peregrinan en la tierra, a los difuntos que se purifican, y a los bienaventurados del cielo» (CIC 962), que es precisamente la razón por la que los católicos rezan por los difuntos en lugar de tratar la muerte como el fin de cualquier ayuda posible. El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, es la principal celebración anual de la Iglesia construida en torno a esta creencia; véase La conmemoración de todos los fieles difuntos para su historia y cómo se desarrolló junto a esta misma teología.

Cómo se desarrolló la novena

Como la Novena de Navidad y la Novena al Espíritu Santo, la estructura de nueve días de esta devoción se remonta a los nueve días de oración de los apóstoles entre la Ascensión y Pentecostés, narrados en Hechos — el modelo que toma prestado toda novena católica, sea cual sea su intención concreta. Para esa historia más completa, véase ¿Qué es una novena? Rezar una novena por los difuntos aplica esa misma disciplina de nueve días a un tipo particular de intención: no una necesidad propia, sino un acto de intercesión en favor de otra persona, pidiendo la misericordia de Dios para un alma que ya no puede orar por sí misma.

A diferencia de las novenas ligadas a la fiesta de un santo, esta no tiene una fecha única fija. Muchos católicos la rezan durante noviembre, el mes que la Iglesia ha reservado tradicionalmente para el recuerdo de los difuntos, o en los días inmediatamente anteriores al Día de los Difuntos. Otros la rezan en los días siguientes a una muerte concreta —un padre, un cónyuge, un amigo— como un acto prolongado de duelo que también hace algo concreto: pedir la purificación de la persona fallecida y su pronta entrada en la plena presencia de Dios.

Cómo se reza

La novena combina habitualmente una oración fija, repetida una vez al día durante nueve días, con una intención concreta expresada al comienzo: una persona en particular, un familiar, o «todas las almas del purgatorio, especialmente las que no tienen quien rece por ellas» — una frase habitual en varias versiones tradicionales, que refleja la creencia de que, de otro modo, algunas almas podrían quedar completamente olvidadas. Una oración tradicional muy usada dice así:

Dales, Señor, el descanso eterno, y brille para ellas la luz perpetua. Que las almas de los fieles difuntos, por la misericordia de Dios, descansen en paz. Amén.

Muchos textos de novena combinan esta oración del «Eterno Descanso» con una decena del Rosario, la Coronilla de la Divina Misericordia, o una súplica concreta como «Señor Jesús, ten piedad de las almas del purgatorio», repetida a diario junto con la oración del Eterno Descanso. El Vaticano no impone ninguna versión; parroquias, órdenes religiosas dedicadas a los difuntos y editoriales devocionales difunden cada una su propia redacción, como ocurre con otras novenas conocidas.

Una devoción más silenciosa

Esta novena no pide un favor concedido, una crisis resuelta, ni un resultado concreto, como sí hacen muchas otras novenas. No pide nada para quien reza. Eso la convierte, en cierto sentido, en una de las devociones más desinteresadas de la práctica católica — nueve días pidiendo misericordia por alguien que ya no puede pedirla por sí mismo, ofrecidos dentro de una tradición que se remonta, según el propio relato de la Iglesia, a la colecta de un general judío por soldados a los que ya no podía ayudar de ninguna otra manera. Lo que comenzó como dracmas de plata enviadas a Jerusalén es, hoy, nueve días silenciosos de oración — la misma convicción, transmitida a lo largo de más de dos mil años, de que la muerte no pone a nadie fuera del alcance del amor.