La estatua llorosa de Nuestra Señora de Akita: un signo mariano aprobado por el Vaticano

Una estatua que nadie esperaba que importara

La figura de madera hoy conocida en el mundo católico como Nuestra Señora de Akita comenzó su existencia como una pieza común de arte devocional. Un tallista local, trabajando a principios de la década de 1960, la esculpió a partir de un solo bloque de madera de katsura para la pequeña capilla conventual del Instituto de las Siervas del Sagrado Corazón de Jesús en la Santa Eucaristía, situada en una colina en Yuzawadai, en las afueras de la ciudad de Akita, en el norte de Japón. El escultor dio al rostro de la Virgen rasgos claramente japoneses, un detalle que varios relatos sobre la estatua señalan con cierto asombro, ya que significaba que esta imagen de María se parecía, de forma deliberada, a una mujer del país donde se encontraba. No había nada en la talla misma que sugiriera que algo inusual estaba por llegar. Era una figura de estilo Pietà, con los brazos abiertos en lugar de sostener un cuerpo, pensada simplemente para dar a la pequeña comunidad de hermanas algo ante lo cual orar.

Una novicia sorda, una mano herida y una voz

Los hechos que harían famosa a esta estatua comenzaron en 1973, centrados en una joven novicia llamada la hermana Agnes Sasagawa, que había entrado al convento hacía poco y que, según sus médicos, llevaba varios años completa e incurablemente sorda. El 28 de junio de ese año, Sasagawa relató que se le abrió una herida dolorosa, en forma de cruz, en la palma de su propia mano. Luego, el 6 de julio de 1973, según su relato, a pesar de su sordera, oyó una voz que atribuyó a la estatua de María en la capilla, dirigiéndose a ella directamente sobre su audición, su sufrimiento y un mensaje que debía llevar a su superiora religiosa. Ese mismo día, la propia mano derecha de la estatua desarrolló una herida idéntica en forma a la de la mano de Sasagawa, y según se informó comenzó a sangrar, presenciado por el obispo de la diócesis en persona cuando visitó el convento semanas después para comprobar la denuncia por sí mismo.

Ese mismo año siguieron dos mensajes más, el 3 de agosto y el 13 de octubre; el tercero contenía una larga advertencia sobre la división dentro de la Iglesia y un llamado a la oración y la penitencia, un lenguaje que varios comentaristas posteriores han comparado con el tono de los mensajes de 1917 relatados en Fátima, Portugal. Nuestro artículo sobre Nuestra Señora de Fátima trata ese caso anterior, mucho más conocido, en detalle.

Ciento una lágrimas

El fenómeno que atrajo más atención externa, sin embargo, no fue la herida ni la voz: fue lo que le ocurrió al rostro de madera de la estatua a partir del 4 de enero de 1975. Esa mañana, una hermana del convento notó agua acumulándose en la base de la estatua y se dio cuenta de que sus ojos estaban húmedos. En los seis años y ocho meses siguientes, la estatua supuestamente lloró de la misma manera en 101 ocasiones distintas, la última de ellas el 15 de septiembre de 1981, fiesta de Nuestra Señora de los Dolores. El obispo Ito, en su propio relato posterior, escribió que presenció personalmente cuatro de estos episodios y que unas 500 personas en total —católicos y no católicos, incluido, según su propio relato, el alcalde budista del pueblo— vieron llorar a la estatua en algún momento.

El obispo Ito también escribió que él mismo probó el líquido dos veces y lo encontró salado, "verdaderas lágrimas humanas", en sus palabras. Esa impresión fue puesta a prueba y no simplemente aceptada por fe: el profesor Sadaji Sagisaka, especialista en medicina forense de la facultad de medicina de la Universidad de Akita, analizó muestras y determinó que el fluido coincidía con lágrimas humanas. También se informó que la estatua sudaba, a veces despidiendo un aroma dulce perceptible, lo bastante intenso como para que las hermanas necesitaran limpiarlo.

Por qué importa aquí una distinción cuidadosa

Vale la pena detenerse en qué tipo de aprobación recibió finalmente este caso, porque la terminología que usa la Iglesia se difumina con facilidad en el relato informal. El obispo Ito dedicó ocho años —dos comisiones de investigación distintas, una desalentadora carta de Roma en 1981 que, según él, contenía malentendidos factuales, y un viaje personal en 1983 para reunirse con funcionarios vaticanos— antes de emitir su propia carta pastoral formal el 22 de abril de 1984. En ella, afirmó claramente que no encontraba nada en los hechos contrario a la fe o la moral católicas, y autorizó la veneración pública de "la Santa Madre de Akita" en toda su diócesis de Niigata, "mientras se espera que la Santa Sede publique un juicio definitivo sobre este asunto".

Esa es una aprobación de nivel diocesano —la misma categoría de reconocimiento otorgada a Lourdes y a Fátima antes de que ningún papa se pronunciara sobre ninguna de ellas—, no una enseñanza infalible de la Iglesia vinculante para la Iglesia universal. El propio obispo Ito subrayó esto en su carta, recordando a los fieles que incluso un juicio favorable del Vaticano sobre una revelación privada como esta seguiría tratándose solo de "revelación divina privada", distinta de la revelación pública que se cerró con la muerte del último apóstol, que es la única que los católicos están obligados a creer.

La segunda etapa llegó en junio de 1988, cuando el cardenal Joseph Ratzinger —entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y futuro papa Benedicto XVI— comunicó que la investigación y las conclusiones del propio obispo Ito se consideraban válidas, y que los mensajes de Akita no contenían nada contrario a la fe católica. Esto, también, es una confirmación del proceso del obispo local, no una declaración vaticana independiente y separada de un nuevo milagro público, pero tomadas juntas, las dos declaraciones son más o menos hasta donde suele llegar el procedimiento de la Iglesia para una revelación privada reportada de este tipo.

Uno de los pocos lugares marianos reconocidos de Asia

Lo que hace a Akita genuinamente inusual no es solo la conexión Ratzinger con el lenguaje al estilo de Fátima, sino la geografía. Las apariciones o fenómenos marianos formalmente reconocidos por la Iglesia son raros en cualquier parte, y se concentran abrumadoramente en Europa y las Américas: Lourdes, Fátima, Guadalupe. Un caso con aprobación diocesana en Japón, un país donde los católicos siguen siendo una pequeña minoría, destaca simplemente por el lugar donde ocurrió. Los peregrinos, incluidos visitantes no japoneses, todavía viajan hoy a la pequeña capilla de Yuzawadai, donde la estatua original permanece en su lugar, su rostro esculpido —modelado, desde el principio, según los rasgos de una mujer japonesa— todavía vigilando la tranquila colina conventual que dio al mundo católico uno de sus signos marianos del siglo XX más cuidadosamente documentados.