La statue pleurante de Notre-Dame d'Akita : un signe marial approuvé par le Vatican

Entre 1973 et 1981, une simple statue de bois, dans la chapelle d'un petit couvent du nord du Japon, aurait saigné de sa main droite, pleuré des larmes salées devant des centaines de témoins, et se serait tenue aux côtés d'une religieuse sourde qui disait l'entendre parler. Un scientifique de police analysa le liquide. Un évêque passa huit ans à enquêter avant de dire un mot publiquement. Et à la fin, Rome elle-même se prononça — faisant de ce cas l'un des seuls phénomènes mariaux reconnus par l'Église en Asie.
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Une statue que personne ne s'attendait à voir devenir célèbre

La figure de bois aujourd'hui connue dans tout le monde catholique comme Notre-Dame d'Akita commença sa vie comme une œuvre d'art dévotionnel ordinaire. Un sculpteur local, travaillant au début des années 1960, la sculpta d'un seul bloc de bois de katsura pour la petite chapelle du couvent de l'Institut des Servantes du Sacré-Cœur de Jésus dans la Sainte Eucharistie, perché sur une colline à Yuzawadai, à la périphérie de la ville d'Akita, dans le nord du Japon. Le sculpteur donna au visage de la Vierge des traits nettement japonais — un détail que plusieurs récits relatifs à la statue relèvent avec un certain étonnement, puisque cela signifiait que cette image de Marie ressemblait, de façon tout à fait délibérée, à une femme du pays où elle se trouvait. Rien, dans la sculpture elle-même, ne laissait présager quoi que ce soit d'inhabituel. C'était une figure de type Pietà, les bras ouverts plutôt qu'enlaçant un corps, destinée simplement à offrir à la petite communauté de religieuses un objet devant lequel prier.

Gros plan sur la statue de bois de Notre-Dame d'Akita, sculptée avec le visage d'une femme japonaise, les mains ouvertes le long du corps, se tenant devant une croix de bois

SICDAMNOME, Virgin Mary of Akita Japan, photographie, 2015. CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.

Une novice sourde, une main blessée, et une voix

Les événements qui allaient rendre cette statue célèbre commencèrent en 1973, centrés sur une jeune novice nommée sœur Agnès Sasagawa, entrée récemment au couvent et qui, selon ses médecins, était complètement et incurablement sourde depuis plusieurs années. Le 28 juin de cette année-là, Sasagawa rapporta qu'une blessure douloureuse, en forme de croix, s'était ouverte dans la paume de sa propre main. Puis, le 6 juillet 1973 — selon son récit, à travers sa surdité — elle entendit une voix qu'elle crut provenir de la statue de Marie dans la chapelle, s'adressant directement à elle au sujet de son audition, de sa souffrance, et d'un message qu'elle devait transmettre à sa supérieure religieuse. Ce même jour, la main droite de la statue développa une blessure identique en forme à celle sur la main de Sasagawa, et se mit, rapporte-t-on, à saigner, un phénomène dont fut témoin l'évêque du diocèse lui-même lorsqu'il visita le couvent quelques semaines plus tard pour vérifier l'affirmation en personne.

Deux autres messages suivirent cette même année, le 3 août et le 13 octobre — le troisième contenant un long avertissement sur la division au sein de l'Église et un appel à la prière et à la pénitence, un langage que plusieurs commentateurs ultérieurs ont comparé au ton des messages rapportés en 1917 à Fátima, au Portugal. Notre article sur Notre-Dame de Fátima couvre intégralement ce cas antérieur et bien plus connu.

Cent et une larmes

Le phénomène qui attira le plus l'attention extérieure, cependant, ne fut ni la blessure ni la voix — ce fut ce qui arriva au visage de bois de la statue à partir du 4 janvier 1975. Ce matin-là, une religieuse du couvent remarqua de l'eau s'accumulant au pied de la statue et réalisa que ses yeux étaient humides. Au cours des six années et huit mois suivants, la statue aurait pleuré de cette même manière 101 occasions distinctes, la dernière tombant le 15 septembre 1981, fête de Notre-Dame des Douleurs. Mgr Ito, dans son propre récit ultérieur, écrivit qu'il avait personnellement été témoin de quatre de ces épisodes et qu'environ 500 personnes au total — catholiques et non-catholiques, y compris, selon son propre récit, le maire bouddhiste de la ville — avaient vu la statue pleurer à un moment ou à un autre.

Mgr Ito écrivit aussi avoir lui-même goûté le liquide à deux reprises et l'avoir trouvé salé, « de vraies larmes humaines », selon ses propres mots. Cette impression fut testée plutôt que simplement acceptée par la foi : le professeur Sadaji Sagisaka, spécialiste en médecine légale à la faculté de médecine de l'université d'Akita, analysa des échantillons et rapporta que le liquide correspondait à des larmes humaines. La statue aurait également transpiré, dégageant par moments une odeur sucrée perceptible, assez forte pour que les religieuses doivent l'essuyer.

Pourquoi une distinction précise importe ici

Il convient de s'arrêter sur le type exact d'approbation que ce cas a finalement reçu, car la terminologie employée par l'Église se brouille facilement dans les récits informels. Mgr Ito passa huit ans — deux commissions d'enquête distinctes, une décourageante lettre de Rome en 1981 qu'il affirme contenir des malentendus factuels, et un voyage personnel en 1983 pour rencontrer des responsables du Vatican — avant de publier sa propre lettre pastorale formelle le 22 avril 1984. Il y déclara clairement n'avoir rien trouvé dans ces événements contraire à la foi ou à la morale catholiques, et autorisa la vénération publique de « la Sainte Mère d'Akita » dans tout son diocèse de Niigata, « en attendant que le Saint-Siège publie un jugement définitif sur cette affaire ».

C'est une approbation de niveau diocésain — la même catégorie de reconnaissance accordée à Lourdes et à Fátima avant qu'aucun pape ne se soit exprimé sur l'un ou l'autre — et non un enseignement infaillible de l'Église contraignant pour l'Église universelle. Mgr Ito lui-même souligna ce point dans sa propre lettre, rappelant aux fidèles que même un jugement favorable du Vatican sur une révélation privée comme celle-ci concernerait toujours uniquement « la révélation divine privée », distincte de la révélation publique qui s'est close avec la mort du dernier apôtre, et à laquelle seule les catholiques sont tenus de croire.

La seconde étape vint en juin 1988, lorsque le cardinal Joseph Ratzinger — alors préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et futur pape Benoît XVI — communiqua que l'enquête et les conclusions propres de Mgr Ito étaient considérées comme valides, et que les messages d'Akita ne contenaient rien de contraire à la foi catholique. Il s'agit là encore d'une confirmation du processus de l'évêque local plutôt que d'une déclaration vaticane indépendante d'un nouveau miracle public — mais prises ensemble, les deux déclarations représentent à peu près l'étendue habituelle de la procédure ecclésiale pour une révélation privée rapportée de ce genre.

Un des rares sites mariaux reconnus en Asie

Ce qui rend Akita véritablement singulier, ce n'est pas seulement le lien avec le langage de Fátima établi par Ratzinger, mais la géographie. Les apparitions ou phénomènes mariaux formellement reconnus par l'Église sont rares partout, et massivement concentrés en Europe et dans les Amériques — Lourdes, Fátima, Guadalupe. Un cas approuvé au niveau diocésain au Japon, un pays où les catholiques restent une petite minorité, se distingue simplement par le lieu où il s'est produit. Des pèlerins, y compris des visiteurs non japonais, voyagent encore aujourd'hui jusqu'à la petite chapelle de Yuzawadai, où la statue originale demeure en place, son visage sculpté — modelé, dès l'origine, sur les traits d'une femme japonaise — veillant toujours sur le couvent tranquille de la colline qui a donné au monde catholique un de ses signes mariaux du XXe siècle les plus soigneusement documentés.

Où cela s'est passé

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Trivia

Que s'est-il exactement passé au couvent d'Akita, au Japon ?
Entre 1973 et 1981, sœur Agnès Sasagawa, novice d'un petit couvent des Servantes de l'Eucharistie à Akita, rapporta une série d'événements : une blessure apparue sur sa propre main puis sur une statue de bois de Marie dans la chapelle, des messages qu'elle disait avoir entendus de la bouche de la statue, et 101 occasions distinctes où la statue sembla pleurer, observées sur plusieurs années par des centaines de personnes, catholiques comme non-catholiques.
Le liquide de la statue a-t-il jamais été testé scientifiquement ?
Oui. Selon la lettre pastorale de 1984 de Mgr John Shojiro Ito, le professeur Sadaji Sagisaka, spécialiste en médecine légale à la faculté de médecine de l'université d'Akita, a examiné le liquide et a constaté qu'il était bien identique à des larmes humaines, et non de l'eau ou une substance artificielle.
L'Église catholique a-t-elle officiellement approuvé les événements d'Akita ?
L'approbation de l'Église s'est faite en deux étapes, et il convient d'être précis sur chacune. En 1984, Mgr Ito, l'évêque local compétent pour Akita, publia une déclaration formelle reconnaissant les événements comme surnaturels et autorisant la vénération publique dans son diocèse — c'est la même catégorie d'approbation accordée à Lourdes ou à Fátima, et non un dogme contraignant pour tous les catholiques. En 1988, le cardinal Joseph Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (et futur pape Benoît XVI), confirma que l'enquête et les conclusions de Mgr Ito étaient valides et que les messages ne contenaient rien de contraire à la foi catholique.
Akita est-elle considérée aussi importante que Fátima ou Lourdes ?
L'Église n'a jamais classé les révélations privées approuvées les unes par rapport aux autres, et Akita n'a pas reçu le genre de promotion papale soutenue dont bénéficie Fátima. Ce qui la rend remarquable est simplement sa rareté : les apparitions ou phénomènes mariaux formellement reconnus par l'Église sont rares, et Akita est l'un des très rares sites de ce genre en Asie.
La surdité de sœur Agnès Sasagawa a-t-elle réellement été guérie ?
La lettre pastorale de Mgr Ito décrit un rétablissement complet et soudain de l'audition de Sasagawa le 30 mai 1982, neuf ans après qu'elle eut été diagnostiquée totalement et incurablement sourde. Il affirme que le médecin qui l'avait initialement diagnostiquée, ainsi qu'un autre spécialiste qui l'examina par la suite, confirmèrent tous deux ce changement, bien que, comme pour toute guérison rapportée de ce type, cela repose sur l'examen médical propre à l'enquête diocésaine plutôt que sur une commission médicale distincte du Vatican du type utilisé pour les causes de canonisation.
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