Die weinende Statue Unserer Lieben Frau von Akita: Ein vom Vatikan anerkanntes Marienzeichen

Eine Statue, von der niemand Bedeutung erwartete
Die heute in der katholischen Welt als Unsere Liebe Frau von Akita bekannte Holzfigur begann ihr Leben als gewöhnliches Stück Andachtskunst. Ein örtlicher Holzschnitzer fertigte sie in den frühen 1960er-Jahren aus einem einzigen Block Katsura-Holz für die kleine Klosterkapelle des Instituts der Dienerinnen vom Heiligsten Herzen Jesu in der Heiligen Eucharistie, gelegen auf einem Hügel in Yuzawadai, am Stadtrand von Akita City in Nordjapan. Der Bildhauer gab dem Gesicht der Jungfrau deutlich japanische Züge — ein Detail, das mehrere Berichte über die Statue mit einigem Erstaunen vermerken, da es bedeutete, dass dieses Marienbild ganz bewusst wie eine Frau des Landes aussah, in dem es stand. Nichts an der Schnitzarbeit selbst deutete darauf hin, dass etwas Ungewöhnliches kommen würde. Es war eine Pietà-ähnliche Figur, die Arme offen statt einen Leib bergend, einfach dazu gedacht, der kleinen Schwesterngemeinschaft etwas zu geben, vor dem sie beten konnte.
SICDAMNOME, Virgin Mary of Akita Japan, Fotografie, 2015. CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.
Eine gehörlose Novizin, eine verwundete Hand, und eine Stimme
Die Ereignisse, die diese Statue berühmt machen sollten, begannen 1973, zentriert auf eine junge Novizin namens Schwester Agnes Sasagawa, die erst kurz zuvor in das Kloster eingetreten war und die den Ärzten zufolge seit mehreren Jahren vollständig und unheilbar gehörlos war. Am 28. Juni jenes Jahres berichtete Sasagawa von einer schmerzhaften, kreuzförmigen Wunde, die sich auf ihrer eigenen Handfläche öffnete. Dann, am 6. Juli 1973, hörte sie — ihrer Aussage nach, trotz ihrer Gehörlosigkeit — eine Stimme, die sie für von der Marienstatue in der Kapelle ausgehend hielt und die direkt über ihr Gehör, ihr Leiden und eine Botschaft sprach, die sie ihrer Oberin übermitteln sollte. Noch am selben Tag entwickelte die rechte Hand der Statue selbst eine Wunde, identisch in der Form mit der auf Sasagawas Hand, und sie begann angeblich zu bluten, bezeugt vom Bischof der Diözese persönlich, als er Wochen später den Konvent besuchte, um den Bericht selbst zu prüfen.
Zwei weitere Botschaften folgten noch im selben Jahr, am 3. August und am 13. Oktober — die dritte mit einer langen Warnung vor Spaltung innerhalb der Kirche und einem Aufruf zu Gebet und Buße, eine Sprache, die mehrere spätere Kommentatoren mit dem Ton der 1917 berichteten Botschaften von Fátima, Portugal, verglichen haben. Unser Artikel über Unsere Liebe Frau von Fatima behandelt diesen früheren, weit bekannteren Fall ausführlich.
Einhunderteins Tränen
Das Phänomen, das die meiste äußere Aufmerksamkeit erregte, war jedoch nicht die Wunde oder die Stimme — es war, was mit dem hölzernen Gesicht der Statue ab dem 4. Januar 1975 geschah. An jenem Morgen bemerkte eine Schwester im Konvent Wasser, das sich am Sockel der Statue sammelte, und erkannte, dass ihre Augen nass waren. In den folgenden sechs Jahren und acht Monaten weinte die Statue angeblich auf dieselbe Weise 101 einzelne Male, der letzte Anlass fiel auf den 15. September 1981, das Fest Unserer Lieben Frau der Schmerzen. Bischof Ito schrieb in seinem eigenen späteren Bericht, er habe vier dieser Episoden persönlich bezeugt und rund 500 Menschen insgesamt — Katholiken und Nichtkatholiken, einschließlich, nach seiner eigenen Darstellung, des buddhistischen Bürgermeisters der Stadt — hätten die Statue zu irgendeinem Zeitpunkt weinen sehen.
Bischof Ito schrieb auch, er habe die Flüssigkeit selbst zweimal gekostet und salzig befunden, "wahrhaft menschliche Tränen", wie er es ausdrückte. Dieser Eindruck wurde nicht einfach im Glauben hingenommen, sondern geprüft: Professor Sadaji Sagisaka, ein Spezialist für forensische Medizin an der medizinischen Fakultät der Universität Akita, analysierte Proben und berichtete, die Flüssigkeit stimme mit menschlichen Tränen überein. Die Statue soll auch geschwitzt haben, zeitweise mit einem merklich süßen Duft, stark genug, dass Schwestern ihn abwischen mussten.
Warum eine sorgfältige Unterscheidung hier zählt
Es lohnt sich, bei der genauen Art der Anerkennung zu verweilen, die dieser Fall schließlich erhielt, denn die von der Kirche verwendete Terminologie verschwimmt in der beiläufigen Nacherzählung leicht. Bischof Ito verbrachte acht Jahre — zwei getrennte Untersuchungskommissionen, einen entmutigenden Brief aus Rom von 1981, der nach seinen Worten faktische Missverständnisse enthielt, und eine persönliche Reise 1983, um Vatikanbeamte zu treffen —, bevor er am 22. April 1984 seinen eigenen formalen Hirtenbrief herausgab. Darin erklärte er unverblümt, er finde nichts in den Ereignissen, das dem katholischen Glauben oder der Moral widerspreche, und erlaubte die öffentliche Verehrung "der Heiligen Mutter von Akita" in seiner ganzen Diözese Niigata, "während man erwartet, dass der Heilige Stuhl ein endgültiges Urteil in dieser Angelegenheit veröffentlicht."
Das ist eine Anerkennung auf diözesaner Ebene — dieselbe Kategorie der Anerkennung, die Lourdes und Fátima erhielten, bevor sich je ein Papst zu beidem äußerte —, keine unfehlbare, für die Gesamtkirche bindende Lehre. Bischof Ito selbst unterstrich dies in seinem eigenen Brief und erinnerte die Gläubigen daran, dass selbst ein günstiges vatikanisches Urteil über eine solche Privatoffenbarung weiterhin nur "private göttliche Offenbarung" betreffen würde, zu unterscheiden von der öffentlichen Offenbarung, die mit dem Tod des letzten Apostels abgeschlossen wurde und an die allein Katholiken zu glauben verpflichtet sind.
Die zweite Stufe kam im Juni 1988, als Kardinal Joseph Ratzinger — damals Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre und der spätere Papst Benedikt XVI. — mitteilte, Bischof Itos eigene Untersuchung und Schlussfolgerungen würden als gültig betrachtet, und die Botschaften von Akita enthielten nichts dem katholischen Glauben Widersprechendes. Auch dies ist eine Bestätigung des Verfahrens des örtlichen Bischofs, nicht eine separate, unabhängige vatikanische Erklärung eines neuen öffentlichen Wunders — doch zusammen sind die beiden Erklärungen in etwa so weit, wie das kirchliche Verfahren für eine berichtete Privatoffenbarung dieser Art üblicherweise reicht.
Eine der wenigen anerkannten Marienstätten Asiens
Was Akita wirklich ungewöhnlich macht, ist nicht nur die Verbindung zu Ratzinger und zur Fátima-ähnlichen Sprache, sondern die Geografie. Kirchlich anerkannte Erscheinungen oder Marienphänomene sind überall selten und überwiegend auf Europa und Amerika konzentriert — Lourdes, Fátima, Guadalupe. Ein diözesan anerkannter Fall in Japan, einem Land, in dem Katholiken eine kleine Minderheit bleiben, fällt schon allein durch seinen Ort auf. Pilger, auch nichtjapanische Besucher, reisen bis heute zur kleinen Kapelle in Yuzawadai, wo die Originalstatue an ihrem Platz bleibt, ihr geschnitztes Gesicht — von Anfang an nach den Zügen einer japanischen Frau gestaltet — noch immer über den ruhigen Hügel mit seinem Klosterkonvent wachend, der der katholischen Welt eines ihrer sorgfältiger dokumentierten Marienzeichen des zwanzigsten Jahrhunderts schenkte.
Trivia
Was geschah genau im Konvent in Akita, Japan?
Wurde die Flüssigkeit aus der Statue je wissenschaftlich untersucht?
Hat die katholische Kirche die Ereignisse von Akita offiziell anerkannt?
Gilt Akita als ebenso bedeutsam wie Fatima oder Lourdes?
Wurde die Taubheit von Schwester Agnes Sasagawa wirklich geheilt?





