San Roberto Southwell

Una familia de Norfolk, una educación jesuita en el extranjero

Roberto Southwell nació hacia 1561 en Horsham St. Faith, Norfolk, en una familia hidalga que se había conformado exteriormente a la nueva Iglesia de Inglaterra mientras algunos de sus miembros conservaban simpatías católicas más antiguas. A los quince años fue enviado al continente para su educación, ya que la ley inglesa prohibía por entonces la enseñanza católica en el país. Estudió en Douai y París antes de entrar en la Compañía de Jesús en Roma en 1578, fue ordenado sacerdote en 1584, y se ofreció casi de inmediato para la misión inglesa — un destino que casi todos los implicados entendían como una probable sentencia de muerte. La ley inglesa había convertido en traición el mero hecho de que un sacerdote ordenado en el extranjero pusiera pie en el país, y hacia la década de 1580 el gobierno ejecutaba a sacerdotes misioneros con cierta regularidad.

Southwell desembarcó de vuelta en Inglaterra en 1586 junto a su compañero jesuita Henry Garnet, y durante los seis años siguientes trabajó en la red clandestina que mantenía viva la vida sacramental católica en un país donde practicar la fe abiertamente podía significar prisión, multas o algo peor. Decía misa en los hogares de la nobleza católica, confesaba, y se desplazaba constantemente para evitar a los cazadores de sacerdotes del gobierno — agentes que registraban casas sospechosas buscando precisamente el tipo de compartimentos ocultos, conocidos como escondites de sacerdotes, de los que Southwell y hombres como él dependían para sobrevivir a un registro. Sirvió durante un tiempo como capellán de Anne Howard, condesa de Arundel, cuyo marido ya estaba encarcelado en la Torre por su fe, y fue durante estos años, arrancados entre disfraces y casi capturas, cuando Southwell produjo la mayor parte de la poesía por la que se le recuerda hoy.

Poesía escrita para los perseguidos

Los versos de Southwell no eran escritura devocional por sí misma — la concebía explícitamente como alternativa a la poesía amorosa secular de moda en la corte de Isabel, ofreciendo a los lectores temas religiosos tratados con el mismo arte que otros poetas dedicaban a los temas románticos. Su poema más conocido imagina al Niño Jesús apareciéndose al poeta en una noche de invierno como una figura envuelta en llamas, explicando su propia Pasión venidera en el lenguaje de ese fuego — una imagen compacta y sorprendente que poetas posteriores estudiaron de cerca. Su obra en prosa más extensa, una epístola de consuelo, se escribió para confortar directamente a los católicos encarcelados y perseguidos, dirigiéndose a personas en exactamente la situación que el propio Southwell arriesgaba cada día que permanecía en Inglaterra.

Ninguno de los poemas de Southwell se publicó bajo su propio nombre en vida — circulaban en manuscrito entre lectores católicos, y solo llegaron a la imprenta tras su muerte, cuando apareció una recopilación de sus poemas en 1595, el mismo año de su ejecución. Se reeditó varias veces con rapidez. Los historiadores de la literatura han rastreado su influencia en la obra de contemporáneos importantes, de forma más persistente en relación con Shakespeare: varios estudiosos señalan paralelismos verbales entre los poemas de Southwell y pasajes de Hamlet y King John, y un poema introductorio a veces atribuido a Southwell, dirigido a un «digno primo, el señor W.S.», se lee para algunos como un llamamiento a un poeta concreto para que volcara su talento hacia temas más graves — aunque la identificación con Shakespeare sigue siendo objeto de debate y no un hecho establecido.

Captura, tortura y juicio

En junio de 1592, Southwell fue traicionado por Anne Bellamy, una joven católica a la que él mismo había ayudado en su día, presionada por el cazador de sacerdotes Richard Topcliffe mientras ella misma estaba en prisión. Topcliffe se tomó la captura de Southwell como algo personal y lo torturó repetida y brutalmente durante las semanas siguientes, con la esperanza de extraerle información sobre la red católica clandestina más amplia y los hogares que albergaban sacerdotes. Southwell no reveló nada. Su propio padre, Richard Southwell, apeló directamente a la reina Isabel, pidiendo que a su hijo se le juzgara debidamente conforme a la ley o, si no podía presentarse ningún cargo, se le tratara con humanidad — una petición que en gran medida quedó sin respuesta. Roberto Southwell pasó casi tres años en prisión, buena parte en confinamiento solitario en la Torre de Londres, antes de ser finalmente llevado a juicio en febrero de 1595.

El juicio en sí fue breve, porque la ley lo hacía así: según la Ley de 1585, el mero hecho de ser sacerdote ordenado en el extranjero y estar presente en Inglaterra ya constituía el delito, y Southwell no lo negó. Fue declarado culpable de traición sobre esa base y condenado al castigo habitual para el delito — ahorcamiento, arrastramiento y descuartizamiento. El 21 de febrero de 1595 fue llevado a Tyburn, el lugar de ejecución pública a las afueras de Londres (cerca de donde todavía se alzaba la abadía de San Eduardo el Confesor en Westminster, como antiguo corazón religioso de la ciudad). Los testigos registraron que Southwell empleó sus últimos momentos en orar en voz alta y recitar el salmo 31 — «In te, Domine, speravi», en ti, Señor, he puesto mi confianza — antes de que se cumpliera la sentencia. Incluso los espectadores hostiles entre la multitud, según se dice, quedaron impresionados por su serenidad.

Un mártir entre los Cuarenta

Southwell fue uno de más de un centenar de católicos ejecutados en Inglaterra entre las décadas de 1530 y 1680 por razones relacionadas con su fe, un grupo del que la Iglesia se sirvió más tarde para nombrar a los Cuarenta Mártires de Inglaterra y Gales, canonizados juntos por el papa Pablo VI en 1970 como figuras representativas de esa persecución más larga. El propio Southwell fue beatificado en 1929 y canonizado en 1970. Su fiesta se celebra el 21 de febrero, fecha de su ejecución, y de nuevo el 25 de octubre con la fiesta compartida de los Cuarenta Mártires. Lo que distingue su historia dentro de ese grupo más amplio de mártires ingleses es el doble legado que dejó — no solo el hecho de la muerte de un sacerdote bajo una ley que convertía en delito capital su propia ordenación, sino un cuerpo de poesía, escrito en la clandestinidad y leído desde entonces durante siglos, que transformó los años que pasó evadiendo la captura en algunos de los versos religiosos más discretamente poderosos del Renacimiento inglés.