Saint Juan Diego Cuauhtlatoatzin

Un converti qui n'avait rien à gagner

Juan Diego naît vers 1474 dans ce qui est aujourd'hui l'État du Mexique, sous le nom nahuatl de Cuauhtlatoatzin — un nom porteur de sa propre poésie, souvent rendu par « l'aigle qui parle » ou « celui qui parle comme un aigle ». Il traversa l'une des ruptures les plus violentes de l'histoire de son peuple : l'effondrement de l'empire aztèque sous la conquête espagnole, achevée en 1521, quelques années à peine avant que Juan Diego et son épouse, María Lucía, ne soient baptisés chrétiens, probablement vers 1524 ou 1525. À l'époque des événements qui allaient le rendre célèbre, il était veuf, vivait simplement, parcourant à pied de longues distances entre son foyer et la mission franciscaine où il recevait l'instruction religieuse — un homme ordinaire selon tous les critères sociaux du Mexique colonial espagnol, sans titre, sans fortune, et sans position particulière ni dans l'Église colonisatrice ni dans sa propre communauté nahua.

La colline de Tepeyac

Au matin du 9 décembre 1531, Juan Diego traversait la colline de Tepeyac, à la périphérie de ce qui était alors Mexico, en route pour la messe. La tradition rapporte qu'il entendit un chant d'oiseaux comme il n'en avait jamais entendu, puis la voix d'une femme l'appelant par son nom en nahuatl. Grimpant vers le son, il rencontra une jeune femme entourée de lumière, qui se présenta comme la Mère de Dieu et lui demanda de porter une requête à l'évêque local, Juan de Zumárraga : que l'on bâtisse une église sur cette colline en son honneur.

Juan Diego fit ce qu'on lui demandait, mais l'évêque — sceptique, ce qui se comprend au vu de la manière dont de telles affirmations se terminent d'ordinaire — le renvoya sans réponse ferme. Juan Diego retourna sur la colline, rapporta cet échec, et demanda à la dame d'envoyer quelqu'un de plus crédible que lui. Elle refusa, insistant qu'il était bien celui qu'elle voulait, et le renvoya une seconde fois. La maison de l'évêque demanda cette fois un signe, une preuve que l'apparition était authentique et non le fruit du deuil, de l'épuisement ou d'une illusion.

Le signe et la tilma

Le signe, selon la tradition, vint quelques jours plus tard, le 12 décembre, après que Juan Diego eut été retardé par la maladie grave de son oncle et eut, de son propre aveu, tenté d'éviter entièrement la colline pour s'occuper de ses obligations familiales. La dame vint à sa rencontre malgré tout, l'assura que son oncle guérirait, et lui demanda de cueillir des roses de Castille sur le sommet rocailleux et gelé de la colline — des fleurs qui n'avaient rien à faire là, hors saison, en plein mois de décembre. Juan Diego les rassembla dans sa tilma, un simple manteau tissé de fibre de maguey, et les porta à l'évêque.

Lorsqu'il déploya le manteau devant Zumárraga et sa maison, les roses se répandirent — et sur le tissu lui-même, dit la tradition, une image était apparue : une jeune femme en tunique couleur rose, enveloppée d'un manteau bleu-vert semé d'étoiles, debout sur un croissant de lune, les mains jointes en prière. L'évêque, selon tous les témoignages ému aux larmes, ordonna que l'église demandée soit bâtie. L'image sur la tilma est celle que les catholiques vénèrent aujourd'hui sous le nom de Notre-Dame de Guadalupe. Pour le récit complet de l'apparition et son iconographie, voir l'article de ce blog consacré à Notre-Dame de Guadalupe, et pour l'édifice bâti pour abriter la tilma, voir l'article sur la basilique de Notre-Dame de Guadalupe.

Une vie passée à garder l'image

Juan Diego passa le reste de sa vie, jusqu'à sa mort vers 1548, près de la petite chapelle bâtie sur la colline de Tepeyac, veillant sur l'église et les pèlerins venus voir la tilma. Il ne se remaria jamais, se consacra à la prière et à la catéchèse, et selon la plupart des récits conservés, vécut dans une sainteté discrète et sans prétention, à l'image de l'humilité de son propre rôle dans l'apparition — un homme choisi non pour un quelconque statut qu'il aurait détenu, mais, semble-t-il, précisément parce qu'il n'en détenait aucun.

Pourquoi le choix de Juan Diego comptait

Il vaut la peine de s'arrêter sur la raison pour laquelle la tradition catholique accorde tant de poids à la personne que Marie a choisie. Le Mexique du XVIe siècle était une société coloniale rigidement stratifiée selon des lignes ethniques et sociales, les convertis indigènes comme Juan Diego occupant une position marginale par rapport au clergé et aux colons espagnols. Que le récit de l'apparition place au centre un homme indigène — abordé avec tendresse, dans sa propre langue, et chargé d'un message destiné au plus haut dignitaire ecclésiastique de la colonie — a longtemps été lu par les historiens comme par les théologiens comme un élément central de la signification de l'événement. L'image sur la tilma renforce elle-même cette lecture : Marie y est représentée avec des traits et un habit puisant à la fois dans les traditions visuelles espagnoles et indigènes, une figure lisible pour les deux peuples à un moment de collision culturelle profonde. La dévotion à Guadalupe se répandit rapidement parmi les convertis indigènes dans les décennies qui suivirent 1531, et beaucoup d'historiens lui attribuent le mérite d'avoir considérablement fait progresser l'évangélisation à travers le Mexique, d'une manière que les seuls efforts du clergé espagnol peinaient à atteindre.

Canonisation et héritage

La cause de canonisation de Juan Diego avança lentement pendant des siècles, en partie à cause de la difficulté à documenter la vie privée d'un homme qui n'a laissé aucun écrit et qui vécut en marge des registres coloniaux. Le pape Jean-Paul II le béatifia en 1990 et le canonisa le 31 juillet 2002, lors d'une messe célébrée à Mexico devant des centaines de milliers de pèlerins, le déclarant modèle d'humilité et de foi simple pour l'Église entière. Il demeure le premier saint indigène canonisé des Amériques, et sa mémoire, le 9 décembre, tombe à l'anniversaire de cette première rencontre sur la colline de Tepeyac — ce matin ordinaire où un homme ordinaire devint, sans jamais l'avoir souhaité, l'un des témoins les plus décisifs de l'histoire de l'Église sur le continent américain.