Der Heilige Juan Diego Cuauhtlatoatzin

Ein Konvertit ohne etwas zu gewinnen

Juan Diego wurde um 1474 in dem geboren, was heute der Bundesstaat Mexiko ist, mit dem Nahuatl-Namen Cuauhtlatoatzin bedacht — einem Namen mit eigener Poesie, oft wiedergegeben als «der Adler, der spricht» oder «einer, der wie ein Adler redet». Er erlebte einen der gewaltsamsten Umbrüche in der Geschichte seines Volkes: den Zusammenbruch des Aztekenreichs unter der spanischen Eroberung, 1521 abgeschlossen, nur wenige Jahre bevor Juan Diego und seine Frau María Lucía als Christen getauft wurden, vermutlich um 1524 oder 1525. Zur Zeit der Ereignisse, die ihn berühmt machen sollten, war er bereits Witwer, lebte bescheiden und legte weite Strecken zu Fuß zwischen seinem Zuhause und der Franziskanermission zurück, an der er religiösen Unterricht erhielt — ein nach jedem sozialen Maßstab des spanischen Kolonialmexikos ganz gewöhnlicher Mann, ohne Titel, ohne Vermögen und ohne besonderes Ansehen, weder in der kolonisierenden Kirche noch in seiner eigenen Nahua-Gemeinschaft.

Der Hügel von Tepeyac

Am Morgen des 9. Dezember 1531 überquerte Juan Diego auf dem Weg zur Messe den Tepeyac- Hügel am Stadtrand des damaligen Mexiko-Stadt. Der Überlieferung nach hörte er Vogelgesang wie nie zuvor, dann eine Frauenstimme, die ihn auf Nahuatl beim Namen rief. Als er dem Klang entgegenstieg, begegnete er einer jungen, von Licht umgebenen Frau, die sich als Mutter Gottes zu erkennen gab und ihn bat, dem örtlichen Bischof, Juan de Zumárraga, eine Botschaft zu überbringen: dass an dieser Stelle eine Kirche zu ihrer Ehre errichtet werde.

Juan Diego tat wie ihm geheißen, doch der Bischof — verständlicherweise, angesichts dessen, wie solche Behauptungen sich meist erweisen — war skeptisch und schickte ihn ohne verbindliche Antwort fort. Juan Diego kehrte zum Hügel zurück, berichtete vom Misserfolg und bat die Herrin, jemand Glaubwürdigeren zu schicken. Sie lehnte ab, bestand darauf, dass er es sein sollte, und schickte ihn ein zweites Mal zurück. Der Haushalt des Bischofs verlangte diesmal ein Zeichen, einen Beweis dafür, dass die Erscheinung echt war und nicht das Ergebnis von Trauer, Erschöpfung oder Täuschung.

Das Zeichen und die Tilma

Das Zeichen, so die Überlieferung, kam einige Tage später, am 12. Dezember, nachdem Juan Diego durch die schwere Erkrankung seines Onkels aufgehalten worden war und, wie er selbst berichtete, versucht hatte, den Hügel wegen seiner familiären Pflichten ganz zu meiden. Die Herrin begegnete ihm dennoch, versicherte ihm, sein Onkel werde gesund werden, und wies ihn an, kastilische Rosen vom felsigen, frostbedeckten Hügel zu sammeln — Blumen, die dort außer der Saison, im Dezember, eigentlich gar nicht hätten blühen dürfen. Juan Diego sammelte sie in seiner Tilma, einem einfachen, aus Maguey-Kaktusfasern gewebten Umhang, und brachte sie zum Bischof.

Als er den Umhang vor Zumárraga und dessen Haushalt entfaltete, fielen die Rosen heraus — und auf dem Stoff selbst, so die Überlieferung, war ein Bild erschienen: eine junge Frau in rosafarbener Tunika und blaugrünem, sternbesetztem Mantel, stehend auf einer Mondsichel, die Hände zum Gebet gefaltet. Der Bischof, allen Berichten zufolge zu Tränen gerührt, ordnete den Bau der Kirche wie erbeten an. Das Bild auf der Tilma ist es, das Katholiken heute als Unsere Liebe Frau von Guadalupe verehren. Die ausführlichere Erzählung der Erscheinung und ihrer Ikonografie findet sich im Artikel dieses Blogs über Unsere Liebe Frau von Guadalupe, und mehr über das Gebäude, das errichtet wurde, um die Tilma zu beherbergen, im Artikel über die Basilika Unserer Lieben Frau von Guadalupe.

Ein Leben im Dienst des Bildes

Juan Diego verbrachte die verbleibenden Jahre seines Lebens, bis zu seinem Tod um 1548, in der Nähe der kleinen, auf dem Tepeyac-Hügel errichteten Kapelle, kümmerte sich um die Kirche und die Pilger, die kamen, um die Tilma zu sehen. Er heiratete nie wieder, widmete sich dem Gebet und der Glaubensunterweisung, und lebte nach den meisten überlieferten Berichten mit einer stillen, bescheidenen Heiligkeit, die zur Demut seiner Rolle in der Erscheinung selbst passte — ein Mann, der nicht wegen irgendeines Standes ausgewählt worden war, den er innehatte, sondern, so scheint es, gerade weil er keinen hatte.

Warum die Wahl Juan Diegos von Bedeutung war

Es lohnt sich, kurz innezuhalten, warum die katholische Überlieferung so viel Gewicht darauf legt, wem Maria erschien. Das Mexiko des sechzehnten Jahrhunderts war eine Kolonialgesellschaft, scharf nach ethnischen und sozialen Linien geschichtet, in der indigene Konvertiten wie Juan Diego eine Randstellung gegenüber spanischem Klerus und spanischen Kolonisten einnahmen. Dass die Erscheinungsgeschichte einen indigenen Mann in den Mittelpunkt stellt — mit Zärtlichkeit angesprochen, in seiner eigenen Sprache, und betraut mit einer Botschaft für den höchstrangigen Kirchenvertreter der Kolonie —, wird von Historikern wie Theologen seit Langem als zentral für die Bedeutung des Ereignisses gelesen. Das Bild auf der Tilma selbst unterstreicht das: Maria ist mit Zügen und Kleidung dargestellt, die sowohl auf spanische als auch auf indigene Bildtraditionen zurückgreifen — eine Gestalt, die beiden Völkern in einem Moment tiefgreifenden kulturellen Zusammenpralls verständlich war. Die Verehrung von Guadalupe verbreitete sich in den Jahrzehnten nach 1531 rasch unter indigenen Konvertiten, und viele Historiker schreiben ihr zu, die Evangelisierung Mexikos wesentlich vorangetrieben zu haben — auf eine Weise, die rein spanischen klerikalen Bemühungen bis dahin schwergefallen war.

Heiligsprechung und Vermächtnis

Juan Diegos Seligsprechungs- und Heiligsprechungsverfahren kam über Jahrhunderte hinweg nur langsam voran, teils wegen der Schwierigkeit, das Privatleben eines Mannes zu dokumentieren, der keine eigenen Schriften hinterließ und am Rand der kolonialen Aktenführung lebte. Papst Johannes Paul II. sprach ihn 1990 selig und am 31. Juli 2002 heilig, in einer Messe, die er vor Hunderttausenden Pilgern in Mexiko-Stadt feierte, und erklärte ihn zum Vorbild an Demut und einfachem Glauben für die gesamte Kirche. Er bleibt der erste heiliggesprochene indigene Heilige Amerikas, und sein Gedenktag, der 9. Dezember, fällt auf den Jahrestag jener ersten Begegnung auf dem Tepeyac-Hügel — jenen gewöhnlichen Morgen, an dem ein gewöhnlicher Mann, ohne es sich gewünscht zu haben, zu einem der bedeutsamsten Zeugen in der Geschichte der Kirche in Amerika wurde.