Sant'Angela da Foligno, la Magistra Theologorum

Una vita agiata, spezzata

Angela nacque intorno al 1248 a Foligno, città prospera dell'Umbria, in una famiglia abbastanza benestante da permetterle un buon matrimonio e, per sua stessa ammissione successiva, una vita di notevoli comodità e, nel suo giudizio schietto su se stessa, di non pochi peccati — descrive i suoi primi anni con insolita franchezza, come vani e autoindulgenti, senza le attenuanti che un agiografo avrebbe forse voluto concederle.

Quella vita finì bruscamente. Poco prima dei quarant'anni, nell'arco di quello che il suo stesso racconto descrive come circa un solo anno, Angela perse il marito e tutti i suoi figli. È una delle ammissioni più sorprendenti della letteratura spirituale medievale il fatto che Angela non descriva questa perdita con il solo dolore — dice apertamente di aver provato in un primo momento una sorta di sollievo, liberata dagli obblighi domestici che avevano strutturato la sua esistenza, prima che quella reazione lasciasse il posto a una resa dei conti spirituale molto più profonda su ciò che le era accaduto e sul perché. I lettori moderni, abituati a un vocabolario più clinico per parlare di lutto e trauma, trovano spesso questa parte del suo racconto sorprendentemente attuale nella sua onestà psicologica, considerando che a scriverla fu una donna vissuta più di settecento anni fa.

Un pellegrinaggio, una conversione, la via francescana

La trasformazione spirituale di Angela si intensificò intorno a un pellegrinaggio ad Assisi, attratta dall'eredità ancora recente di San Francesco, morto solo pochi decenni prima e la cui radicale scelta di povertà e il suo incontro diretto con Dio avevano già ridisegnato la vita religiosa in tutta l'Italia centrale. Angela divenne terziaria francescana — membro del Terz'Ordine, un cammino formale che permetteva ai laici, sposati o meno, di vivere secondo i principi spirituali francescani senza prendere i voti pieni di frate o di monaca claustrale. Fu, come per le terziarie che vennero dopo di lei, come Rosa da Viterbo e Margherita da Cortona, un modo per una donna senza accesso all'autorità religiosa formale di vivere una vita spirituale intensa restando tecnicamente al di fuori delle strutture clericali e monastiche della Chiesa.

Seguì una serie di esperienze mistiche sempre più intense, che Angela raccontò più avanti negli anni al cugino e confessore, il frate francescano Arnaldo, che le trascrisse in latino nell'arco di circa due decenni. Il testo che ne risultò, oggi conosciuto come Libro delle visioni e istruzioni (o talvolta Memoriale), si distingue anche nel panorama della letteratura mistica medievale per il dettaglio psicologico e per l'onestà senza sconti riguardo al dubbio, all'aridità spirituale e ai periodi in cui Angela si sentì completamente abbandonata da Dio, accanto ai racconti di unione estatica — una combinazione che dà all'opera una credibilità e una profondità che i teologi continuano a studiare da oltre sette secoli.

Un episodio di quel pellegrinaggio ad Assisi spiega bene perché Arnaldo trovasse così difficile trascriverla fedelmente: Angela racconta di essersi trovata davanti a una vetrata raffigurante San Francesco nella basilica e di essere stata colta da un'estasi talmente travolgente da gridare ad alta voce, con visibile allarme dei pellegrini intorno a lei, e di aver poi ripetuto più volte che non riusciva a esprimere con parole comuni ciò che stava sperimentando della presenza di Dio. Lo stesso Arnaldo, per sua stessa ammissione nel testo, a volte si rifiutò di mettere per iscritto ciò che lei gli raccontava, trovando certi passaggi incomprensibili o teologicamente troppo inquietanti per affidarli alla carta a una prima lettura — un raro caso in cui la resistenza di uno scriba stesso è entrata a far parte della documentazione storica della mistica che stava trascrivendo.

Un titolo che quasi nessun'altra donna medievale ricevette

Il soprannome che la storia ha attribuito ad Angela — Magistra Theologorum, "maestra dei teologi" — riflette un'accoglienza davvero fuori dal comune. In un'epoca in cui la formazione e l'autorità teologica formale appartenevano quasi esclusivamente a uomini ordinati che operavano nelle facoltà universitarie, come quella di Parigi, l'insegnamento dettato da Angela fu studiato seriamente dal clero e, secondo una tradizione consolidata, discusso perfino in ambienti teologici universitari — un livello di rispetto intellettuale straordinario per le parole registrate di una laica senza istruzione formale, che lavorava interamente attraverso il proprio confessore come scriba.

Vale la pena chiarire cosa significhi, e cosa non significhi, questo titolo nella tradizione cattolica. Non si tratta di un incarico o di un titolo accademico formale della Chiesa — nessuna donna occupò in quel periodo una cattedra in una facoltà teologica — ma piuttosto di un segno del rispetto eccezionale che la sua intuizione teologica guadagnò presso il clero e gli studiosi che vennero a contatto con la sua opera, alcuni dei quali, secondo la tradizione, la cercarono direttamente per un consiglio spirituale, nonostante la mancanza di qualsiasi istruzione formale o posizione ecclesiastica.

Sette secoli di devozione locale, poi il riconoscimento universale

Angela morì a Foligno nel 1309, e la venerazione locale come "Beata" iniziò quasi subito e proseguì, praticamente ininterrotta, per i successivi sette secoli — un intervallo insolitamente lungo tra la devozione popolare e il riconoscimento formale universale, anche secondo gli standard spesso lenti dei processi di canonizzazione della Chiesa. Papa Francesco colmò quel divario nel 2013, canonizzandola tramite una canonizzazione equipollente, lo stesso processo semplificato usato in seguito per Maria dell'Incarnazione, che riconosce santi la cui santità e il cui culto sono già saldamente e storicamente accertati, senza richiedere una nuova indagine su miracoli.

La storia di Angela resiste alla versione più ordinata di un racconto di conversione — quella in cui la tragedia produce, semplice e immediata, la santità. La sua stessa testimonianza insiste su una verità più complicata: sollievo prima del dolore, dubbio intrecciato all'estasi, e una vita spirituale costruita non sulla certezza ma su un resoconto insolitamente onesto di quanto incerto e difficile fosse in realtà il cammino verso Dio, anche per chi sarebbe poi passato alla storia come maestra capace di insegnare ai teologi universitari come pensarlo.