Heilige Angela von Foligno, Lehrmeisterin der Theologen

Ein behagliches Leben, jäh zerbrochen

Angela wurde um 1248 in Foligno geboren, einer wohlhabenden Stadt in der mittelitalienischen Region Umbrien, in eine Familie hineingeboren, die vermögend genug war, dass sie standesgemäß heiratete und, wie sie später selbst zugab, ein Leben in beträchtlichem Wohlstand führte – und, nach ihrer eigenen unverblümten Einschätzung, ein Leben in beträchtlicher Sünde. Sie beschreibt ihre früheren Jahre mit ungewöhnlicher Offenheit als eitel und selbstsüchtig, ohne die Milderung, die ein Hagiograph ihr vielleicht zugutegehalten hätte.

Dieses Leben endete abrupt. Irgendwann in ihren späten Dreißigern, innerhalb dessen, was ihr eigener Bericht als etwa ein einziges Jahr beschreibt, verlor Angela ihren Mann und jedes ihrer Kinder. Zu den erstaunlichsten Eingeständnissen der mittelalterlichen geistlichen Literatur zählt, dass Angela diesen Verlust nicht allein mit schlichter Trauer beschreibt – sie sagt offen, dass sie zunächst eine Art Erleichterung empfand, befreit von den häuslichen Pflichten, die ihr Leben bis dahin strukturiert hatten, bevor diese Reaktion einer viel tieferen geistlichen Auseinandersetzung mit dem Geschehenen und seinem Warum wich. Moderne Leser, gewohnt an eine eher klinische Sprache für Trauer und Trauma, finden diesen Teil ihres Berichts oft erstaunlich zeitgemäß in seiner psychologischen Ehrlichkeit – geschrieben von einer Frau vor über siebenhundert Jahren.

Pilgerfahrt, Bekehrung und ein franziskanischer Weg

Angelas geistliche Wandlung beschleunigte sich rund um eine Pilgerfahrt nach Assisi, angezogen vom noch frischen Erbe des Heiligen Franziskus, der erst wenige Jahrzehnte zuvor gestorben war und dessen radikale Armut und unmittelbare Gottesbegegnung das religiöse Leben in Mittelitalien bereits umgeformt hatte. Angela wurde franziskanische Terziarin – Mitglied des Dritten Ordens, eines formalen Weges, der Laien, verheiratet oder ledig, erlaubte, nach franziskanischen geistlichen Grundsätzen zu leben, ohne die vollen Gelübde eines Ordensbruders oder einer Klosterschwester abzulegen. Wie bei späteren Terziarinnen wie Rosa von Viterbo und Margareta von Cortona war dies für eine Frau ohne Zugang zu formaler kirchlicher Autorität ein Weg, ein intensives geistliches Leben zu führen, während sie formal außerhalb der klerikalen und klösterlichen Struktur der Kirche blieb.

Es folgte eine Reihe zunehmend intensiver mystischer Erfahrungen, die Angela später ihrem Cousin und Beichtvater, dem Franziskanerbruder Arnaldo, schilderte, der sie über etwa zwei Jahrzehnte auf Latein niederschrieb. Der daraus entstandene Text, heute als Buch der Visionen und Unterweisungen (manchmal auch Memoriale) bekannt, sticht selbst unter der mittelalterlichen mystischen Literatur durch seine psychologische Detailtiefe und seine schonungslose Offenheit über Zweifel, geistliche Trockenheit und Phasen hervor, in denen Angela sich völlig von Gott verlassen fühlte – neben den Schilderungen ekstatischer Vereinigung. Diese Kombination verleiht dem Werk eine Glaubwürdigkeit und Tiefe, die Theologen seit über sieben Jahrhunderten weiter studieren.

Eine Episode dieser Pilgerfahrt nach Assisi zeigt, warum Arnaldo es so schwer fand, sie getreu niederzuschreiben: Angela beschreibt, wie sie vor einem Glasfenster mit dem Bild des Heiligen Franziskus in der Basilika stand und von einer derart überwältigenden Ekstase ergriffen wurde, dass sie laut aufschrie, zur sichtbaren Bestürzung der umstehenden Pilger, und immer wieder rief, sie könne nicht in gewöhnliche Worte fassen, was sie von Gottes Gegenwart erfuhr. Arnaldo selbst gestand im Text, dass er manches, was sie ihm sagte, mitunter zu niederschreiben weigerte, weil er bestimmte Passagen entweder unverständlich oder theologisch zu beunruhigend fand, um sie beim ersten Hören zu Papier zu bringen – ein seltener Fall, in dem der Widerstand des Schreibers selbst Teil der historischen Überlieferung der Mystikerin wurde, die er aufzeichnete.

Ein Titel, den kaum eine andere mittelalterliche Frau erhielt

Der Beiname, den die Geschichte Angela verliehen hat – Magistra Theologorum, "Lehrmeisterin der Theologen" – spiegelt eine wirklich ungewöhnliche Anerkennung wider. In einer Zeit, in der formale theologische Ausbildung und Autorität fast ausschließlich geweihten Männern an Universitätsfakultäten wie jener in Paris vorbehalten war, wurde Angelas diktierte Lehre von Klerikern ernsthaft studiert und, so die langjährige Überlieferung, sogar in universitären theologischen Kreisen diskutiert – ein außergewöhnliches Maß an intellektueller Achtung für die überlieferten Worte einer ungebildeten Laiin, die ausschließlich über ihren Beichtvater als Schreiber wirkte.

Es lohnt sich, genau zu sein, was dieser Titel innerhalb der katholischen Tradition bedeutet – und was nicht. Es handelt sich nicht um ein formelles Kirchenamt oder einen akademischen Grad – keine Frau bekleidete in dieser Zeit eine theologische Fakultätsstelle –, sondern um ein Zeichen des außergewöhnlichen Respekts, den ihre theologische Einsicht bei Klerikern und Gelehrten erwarb, die mit ihrem Werk in Berührung kamen; mehrere von ihnen, so die Überlieferung, suchten sie trotz ihres Mangels an formaler Bildung oder kirchlichem Rang direkt zum geistlichen Rat auf.

Sieben Jahrhunderte örtlicher Verehrung, dann universelle Anerkennung

Angela starb 1309 in Foligno, und die örtliche Verehrung als "Selige" begann fast unmittelbar danach und hielt, im Wesentlichen ununterbrochen, die folgenden sieben Jahrhunderte an – eine ungewöhnlich lange Lücke zwischen Volksfrömmigkeit und formaler universeller Anerkennung, selbst nach den Maßstäben der oft langsamen Heiligsprechungsverfahren der Kirche. Papst Franziskus schloss diese Lücke 2013, indem er sie im Weg der äquivalenten Heiligsprechung heiligsprach – demselben verkürzten Verfahren, das später auch bei Marie von der Menschwerdung angewandt wurde und das Heilige anerkennt, deren Heiligkeit und Verehrung bereits fest und historisch begründet sind, ohne eine neue Wunderprüfung zu erfordern.

Angelas Geschichte widersetzt sich der glattesten Version einer Bekehrungserzählung – einer, in der Tragödie unmittelbar und einfach Heiligkeit hervorbringt. Ihr eigenes Zeugnis besteht auf der unordentlicheren Wahrheit: Erleichterung vor der Trauer, Zweifel durchwoben mit Ekstase, und ein geistliches Leben, das nicht um Gewissheit, sondern um einen ungewöhnlich ehrlichen Bericht darüber aufgebaut war, wie ungewiss und schwer der Weg zu Gott sich tatsächlich anfühlte – selbst für jemanden, dem man später zuschrieb, Universitätstheologen das Denken darüber gelehrt zu haben.