Pentecostés

Una reunión que, hasta ese momento, seguía escondida

Hechos abre esta escena con deliberada sencillez: «al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en un mismo lugar» (Hechos 2:1). «Todos» son los apóstoles y otros discípulos, y el momento importa: es la fiesta judía de Shavuot, el quincuagésimo día después de la Pascua, que es también de donde Pentecostés toma su nombre (del griego para «quincuagésimo»). Cincuenta días antes, la mayoría de esos mismos hombres se había dispersado o escondido por miedo tras el arresto de Jesús. Lo que sucede a continuación transforma a ese mismo grupo atemorizado en algo completamente distinto.

Viento y fuego, juntos y a la vez

La descripción que da Lucas es deliberadamente sensorial y extraña: «de repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento impetuoso, que llenó toda la casa», seguido de inmediato por «unas lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos» (Hechos 2:2-3). Tanto el viento como el fuego llevan un peso profundo en la Escritura judía como señales de la presencia de Dios: el viento (o «espíritu», la misma palabra en hebreo y en griego) recuerda el aliento de Dios en el Génesis; el fuego recuerda la zarza ardiente y la columna de fuego que guio a Israel por el desierto. Lucas no inventa aquí nuevas imágenes: recurre a símbolos que su público ya reconocería.

Comprendidos, no solo escuchados

Lo que le ocurre al habla de los discípulos es el detalle al que Lucas vuelve una y otra vez: «quedaron todos llenos del Espíritu Santo y se pusieron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse» (Hechos 2:4). Al tratarse de una fiesta de peregrinación, Jerusalén estaba llena de judíos y conversos de todo el mundo antiguo; Lucas enumera partos, medos y elamitas, y gente de Mesopotamia, Capadocia, Egipto, Libia, Roma, Creta y Arabia entre los presentes (Hechos 2:9-11). El milagro no se describe como que los discípulos simplemente hicieran ruido impresionante: cada oyente relata haber escuchado el mensaje «en su propia lengua nativa» (Hechos 2:8), comprensión y no mero sonido.

Dos reacciones muy distintas de la misma multitud

Hechos registra una respuesta dividida. Algunos quedan «estupefactos y perplejos», preguntándose sinceramente qué puede significar esto (Hechos 2:12). Otros recurren a una explicación despectiva: «¡Están llenos de mosto!» (Hechos 2:13), una acusación de embriaguez en lugar de cualquier cosa sobrenatural. Es un detalle que mantiene la escena con los pies en la tierra en vez de triunfalista: no todos los que presenciaron Pentecostés quedaron convencidos de inmediato.

La respuesta de Pedro, y el día en que la Iglesia salió a la luz

Es precisamente esta acusación de embriaguez la que Pedro aborda directamente al ponerse de pie a hablar, señalando que apenas eran las nueve de la mañana, demasiado temprano para que esa explicación se sostuviera (Hechos 2:14-15). Lo que sigue es el primer sermón registrado de la Iglesia primitiva, en el que Pedro —el mismo hombre que había negado a Jesús tres veces semanas antes— proclama públicamente la resurrección a las mismas multitudes de Jerusalén que habían presenciado la crucifixión. La tradición católica marca Pentecostés como el nacimiento de la Iglesia precisamente por este giro: discípulos temerosos que se convierten en testigos públicos, fortalecidos, dice la Escritura, por el propio Espíritu Santo. La fiesta se guarda cincuenta días después de Pascua, cerrando el tiempo pascual en el calendario litúrgico de la Iglesia.

Una fiesta de la cosecha reinterpretada

Shavuot, la fiesta judía que da su fecha a Pentecostés, fue originalmente una fiesta agrícola que celebraba la cosecha del trigo, y ya en el siglo I se había asociado estrechamente con la entrega de la Ley a Moisés en el monte Sinaí —una conexión que muchos maestros judíos de la época ya establecían. Los primeros lectores cristianos advirtieron ese paralelismo y lo asumieron de forma deliberada: así como Dios había entregado la Ley el día cincuenta después del Éxodo de Egipto, ahora el Espíritu desciende el día cincuenta después de la verdadera Pascua, la resurrección de Cristo. Donde el episodio del Sinaí quedó marcado por fuego y humo sobre la montaña (Éxodo 19:18), Pentecostés queda marcado por un fuego que se posa directamente sobre cada creyente —un giro que muchos escritores cristianos primitivos leyeron como señal de que la Ley que antes estaba escrita en piedra ahora se escribía, en cierto sentido, en los propios discípulos.

Deshaciendo Babel

Varios comentaristas cristianos primitivos también conectaron el milagro central de Pentecostés —muchas lenguas de pronto comprendidas como un solo mensaje— con la historia de la Torre de Babel, donde las lenguas de la humanidad quedaron confundidas y dispersas como consecuencia del orgullo colectivo (Génesis 11:1-9). Ese episodio anterior se explora en La Torre de Babel. En Pentecostés, la confusión de lenguas no se deshace haciendo que todos hablen de repente un mismo idioma; en cambio, cada oyente escucha el único mensaje de los apóstoles en su propia lengua distinta, una unidad lograda a través de la diferencia y no borrándola. Es un detalle que ha marcado durante mucho tiempo cómo la Iglesia entiende su propia misión: no aplanar las culturas hasta volverlas iguales, sino llevar un solo Evangelio a muchas lenguas y pueblos distintos a la vez.

El lugar de María en la sala

Hechos no especifica a todos los presentes en la casa aquella mañana, pero el propio Evangelio de Lucas y el comienzo de Hechos sitúan a María, la madre de Jesús, entre los discípulos reunidos en oración en los días previos a Pentecostés (Hechos 1:14). El arte cristiano la ha incluido desde hace mucho tiempo en el centro de las escenas de Pentecostés —como en la pintura que ilustra este artículo— aunque el texto bíblico centra su atención narrativa en el discurso de los apóstoles y en la reacción de la multitud, más que en la experiencia de ninguna persona en particular. Su presencia en la sala donde comenzó la misión pública de la Iglesia es una de las razones por las que la devoción católica posterior la ha descrito a veces como presente tanto en el inicio de la vida terrena de Cristo, en la Anunciación, como en el inicio de la vida pública de la Iglesia, en Pentecostés.