L'Appel d'Abraham

Qui était Abraham avant l'appel

Avant Genèse 12, Abraham — encore appelé Abram à ce stade — n'est simplement qu'un nom de plus dans une généalogie : le fils de Térach, vivant à Charan, faisant partie d'une famille et d'une culture sans prétention particulière à la sainteté. Rien dans le texte ne le distingue comme exceptionnel. Cela fait partie du sens de ce qui suit : l'appel ne vient pas à quelqu'un qui l'aurait mérité par un acte de grandeur antérieur. Il arrive simplement.

Ce que Dieu a demandé, et ce que cela a coûté

L'instruction est précise, et elle s'amplifie : « Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, pour le pays que je t'indiquerai » (Genèse 12,1, Bible de Jérusalem). Le pays, puis la parenté, puis la famille — chaque expression élargit l'ampleur de ce qu'on demande à Abram d'abandonner, et la destination est délibérément passée sous silence. On ne lui donne aucune carte, seulement une direction et une promesse : « Je ferai de toi un grand peuple, je te bénirai, je magnifierai ton nom ; sois une bénédiction ! Je bénirai ceux qui te béniront, je réprouverai ceux qui te maudiront. Par toi se béniront tous les clans de la terre » (Genèse 12,2-3, Bible de Jérusalem). La Genèse consigne sa réponse en une seule phrase dépouillée : « Abram partit, comme lui avait dit Yahvé... Abram avait 75 ans lorsqu'il quitta Harân » (Genèse 12,4, Bible de Jérusalem). Aucune négociation, aucune hésitation consignée — seulement un homme assez âgé pour savoir exactement ce qu'il abandonnait, le faisant quand même.

Pourquoi cet unique instant soutient tout ce qui suit

Presque toutes les grandes alliances du reste de la Bible s'y réfèrent. Les promesses de Dieu à Isaac, à Jacob, à la nation d'Israël au Sinaï, et à la lignée royale de David sont toutes présentées comme des prolongements de ce qui a commencé avec Abraham en Genèse 12. L'apôtre Paul s'appuiera plus tard sur ce même épisode pour soutenir que la justice vient par la foi plutôt que par la stricte observance de la loi, puisqu'Abraham fut réputé juste pour avoir fait confiance à la promesse des décennies avant qu'aucune loi n'existe à suivre. Le judaïsme, le christianisme et l'islam désignent tous Abraham comme une figure fondatrice de la foi précisément pour cette raison — un seul acte de confiance auquel le reste de l'histoire ne cesse jamais de se référer.

La promesse renouvelée, et un nom nouveau qui l'accompagne

L'appel de Genèse 12 n'est pas le dernier mot sur l'alliance — c'est le premier, repris et amplifié au fil de plusieurs chapitres ultérieurs à mesure que l'histoire d'Abraham se déploie. Des années passent sans qu'aucun enfant ne vienne accomplir la promesse d'une descendance, et en Genèse 15, quand Abram exprime tout haut son doute, Dieu renouvelle son engagement lors d'un rituel nocturne saisissant, impliquant un brasier fumant et une torche enflammée passant entre les moitiés d'animaux sacrifiés — une cérémonie d'alliance antique que les contemporains d'Abram auraient immédiatement reconnue comme un serment solennel et contraignant. La Genèse rapporte sa réponse simplement : il « eut confiance en l'Éternel, qui le lui imputa à justice » (Genèse 15,6) — une seule phrase sur laquelle l'apôtre Paul bâtira plus tard tout un argument dans ses lettres aux Romains et aux Galates.

Cette même promesse se transmettra plus tard au petit-fils d'Abraham, Jacob, qui la recevra à son tour dans un songe alors qu'il fuyait, seul, sur la route de Harân.

La promesse est scellée à nouveau, plus formellement encore, en Genèse 17, quand Abram a quatre-vingt-dix-neuf ans. Dieu lui dit : « On ne t'appellera plus Abram ; mais ton nom sera Abraham, car je te fais père d'une multitude de nations » (Genèse 17,5) — le nom nouveau portant la promesse en lui-même, puisqu'« Abraham » était compris comme faisant écho à l'expression hébraïque signifiant « père d'une multitude ». La circoncision est instituée dans ce même chapitre comme signe physique de l'alliance, marquant chaque descendant mâle de la maisonnée d'Abraham comme participant visible à la promesse faite des décennies plus tôt à un vieil homme sans enfant à Charan.

Isaac, né de la promesse, et l'épreuve qui suivit

Abraham avait cent ans lorsque son fils Isaac naquit enfin de son épouse Sara, accomplissement longtemps différé de la promesse que Dieu avait faite pour la première fois quand Abraham avait soixante-quinze ans. C'est précisément parce qu'Isaac était si longtemps attendu, et si central à tout ce dont dépendait l'alliance, que l'épisode ultérieur de Genèse 22 — où Abraham reçoit l'ordre d'offrir Isaac en sacrifice sur le mont Moriah, avant qu'un ange n'arrête son geste au dernier moment — se lit comme une épreuve d'une sévérité extrême de cette même foi manifestée pour la première fois en Genèse 12. La tradition chrétienne a longtemps lu cet épisode comme préfigurant le propre sacrifice du Fils par Dieu, et la tradition juive s'en souvient comme de l'Akedah, la « ligature », l'un des moments les plus solennels des Écritures hébraïques. Les deux lectures tirent leur poids de la même racine : un homme qui avait déjà prouvé, une fois, qu'il abandonnerait tout ce qu'il possédait sur la seule force d'une promesse.

Iconographie et représentation de l'histoire

L'art chrétien montre généralement cette histoire comme un voyage déjà en cours : Abraham, son épouse Sara, son neveu Lot, et leur maisonnée se déplaçant sur une route avec des troupeaux, des ânes et des biens, regardant souvent en arrière vers la terre qu'ils quittent tout en avançant. C'est une image délibérément domestique plutôt que miraculeuse — pas de buisson ardent, pas de mer fendue — car le sens de l'histoire n'a jamais été le spectacle. C'était la disposition à marcher. L'Épître aux Hébreux, dans le Nouveau Testament, placera plus tard Abraham en tête de son grand recensement des fidèles, le décrivant comme un homme qui « partit sans savoir où il allait » (Hébreux 11,8) — encore aujourd'hui, des siècles plus tard, le résumé le plus simple et le plus complet de ce qui s'est passé sur cette route au sortir de Charan.