Das Gedenken aller Verstorbenen (Allerseelen)

Das Gebet für die Toten ist ein alter Instinkt

Die Praxis, für die Verstorbenen zu beten, entstand nicht mit dem konkreten Fest am 2. November; sie ist weit älter, verwurzelt in einer jüdischen Tradition, die dem Christentum selbst vorausgeht. Das zweite Makkabäerbuch, im katholischen Kanon Teil des Alten Testaments, berichtet, wie der jüdische Heerführer Judas Makkabäus eine Sammlung veranstaltete, um ein Sühneopfer für gefallene Soldaten darzubringen, damit sie von ihrer Sünde befreit würden — eine Stelle, die die katholische Tradition seit Langem als frühen schriftlichen Beleg für die Praxis des Betens und Opferns für die Toten anführt. Die frühen christlichen Gemeinden übernahmen und führten diesen Instinkt fort, und Inschriften in den römischen Katakomben sowie Hinweise in patristischen Schriften zeigen, dass das Gebet für verstorbene Christen von den frühesten Jahrhunderten der Kirche an ein regelmäßiger Bestandteil christlichen Frömmigkeitslebens war.

Was das Fest am 2. November schließlich beisteuerte, war nicht die Erfindung dieser Praxis, sondern ihr formeller, universaler, jährlicher Ausdruck — ein einziger Tag im Jahr, an dem sich die gesamte Kirche gemeinsam dem Gebet für alle verstorbenen Gläubigen zuwendet, statt sich allein auf private Frömmigkeit oder vereinzelte örtliche Bräuche zu verlassen.

Der heilige Odilo und die Mönche von Cluny

Der konkrete Ursprung von Allerseelen als jährlicher Feier wird im Allgemeinen dem heiligen Odilo zugeschrieben, dem Abt des großen Benediktinerklosters Cluny im burgundischen Frankreich, um das Jahr 998. Der Überlieferung nach führte Odilo ein jährliches Gedenken für die Seelen aller Mönche der Cluny angeschlossenen Häuser und ihrer Wohltäter ein, das jedes Jahr am 2. November, dem unmittelbar auf Allerheiligen folgenden Tag, begangen werden sollte. Cluny war zu jener Zeit eines der einflussreichsten monastischen Zentren Westeuropas, mit einem weiten Netz abhängiger Priorate und beträchtlichem Ansehen, und die dort von Odilo eingeführte Praxis verbreitete sich verhältnismäßig rasch in der weiteren benediktinischen Welt und, im Lauf der folgenden zwei Jahrhunderte, im allgemeinen liturgischen Kalender der westlichen Kirche.

Indem er das neue Gedenken unmittelbar nach Allerheiligen ansetzte, schufen Odilo und die ihm folgende Tradition eine bewusste Paarung: ein Tag zu Ehren der Toten, von denen man bereits glaubt, sie genössen die Fülle des Himmels, unmittelbar gefolgt von einem Tag, der dem Gebet für jene gewidmet ist, die sich nach katholischem Verständnis noch auf dem Weg dorthin befinden.

Was die Kirche über das Fegefeuer lehrt

Allerseelen beruht auf der katholischen Lehre vom Fegefeuer, dem Glauben, dass viele Seelen, die im Stand der Gnade sterben, das heißt in grundlegender Freundschaft mit Gott und nicht im Zustand unbereuter Todsünde, dennoch noch nicht vollkommen von den Auswirkungen der Sünde gereinigt sind und daher noch nicht bereit, unmittelbar in die volle Gegenwart Gottes einzutreten. Der Katechismus der katholischen Kirche beschreibt dies als einen Prozess letzter Läuterung, der sich seiner Art nach von der ewigen Strafe der Hölle unterscheidet, und stellt ihn ausdrücklich in den Rahmen der Hoffnung statt der Verzweiflung, da jede Seele, die ihn durchläuft, letztlich der Ankunft im Himmel gewiss ist.

Zentral für die katholische Lehre über das Fegefeuer ist die Überzeugung, dass Gebete, Opfer und gute Werke der Lebenden den Seelen in dieser Läuterung tatsächlich helfen können, ein Glaube, der in der Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen gründet, wonach der Tod die geistlichen Bande, die alle Glieder der Kirche verbinden, ob lebend, in Läuterung oder bereits im Himmel verherrlicht, nicht durchtrennt. Dies ist das theologische Fundament unter den sichtbaren, oft recht öffentlichen Frömmigkeitspraktiken rund um Allerseelen: die eigens für die Toten dargebrachte Messe, private Gebete wie das Ewige-Ruhe-Gebet und der weitverbreitete Brauch, Familiengräber zu besuchen und zu pflegen.

Ablässe und die Bräuche des 2. November

Die katholische Tradition verbindet die Feier von Allerseelen und die unmittelbar umliegenden Tage mit der Praxis, Ablässe zugunsten der Seelen im Fegefeuer zu erlangen. Ein Ablass ist in der katholischen Lehre der vor Gott gewährte Nachlass zeitlicher Strafe, die für bereits vergebene Sünden noch geschuldet wird, und die Kirche hat traditionell die Möglichkeit eines vollkommenen Ablasses, also eines vollständigen Nachlasses unter den entsprechenden Bedingungen, jenen gewährt, die in den Tagen um den 2. November einen Friedhof besuchen und für die Toten beten, oder die an Allerseelen selbst eine Kirche besuchen und für die Anliegen des Papstes beten, zusammen mit den üblichen Bedingungen sakramentaler Beichte, Kommunionempfang und Freiheit von jeder Anhänglichkeit an die Sünde.

Diese Praktiken erklären die auffälligen, mit dem Fest verbundenen sichtbaren Bräuche in stark katholisch geprägten Ländern. In Spanien, Italien, Frankreich und weiten Teilen Lateinamerikas versammeln sich Familien am oder um den 2. November auf Friedhöfen, um die Gräber ihrer Angehörigen zu reinigen und mit Blumen, in mexikanischer Tradition besonders mit Studentenblumen, und Kerzen zu schmücken, oft über längere Zeit in Gebet und stillem Gedenken verweilend. Besonders in Mexiko verschmilzt Allerseelen mit dem breiteren kulturellen Brauch des Día de los Muertos, des Tags der Toten, der indigene Traditionen des Ahnengedenkens mit dem katholischen liturgischen Kalender rund um Allerheiligen und Allerseelen verbindet und einen der visuell markantesten Ausdrucksformen dieses Festes in der gesamten katholischen Welt hervorbringt.

Eine Theologie der Hoffnung statt der Furcht

Trotz seines Themas stellt die katholische Lehre Allerseelen und die dahinterstehende Lehre vom Fegefeuer durchgängig als grundlegend auf Hoffnung statt auf Furcht ausgerichtet dar. Die Seelen, für die gebetet wird, sind per Definition bereits des Himmels gewiss; das Fegefeuer ist in der katholischen Theologie keine zweite Chance für die Verdammten, sondern eine letzte Phase der Heilung für bereits Gerettete. Das Fest, am Tag nach dem kirchlichen Gedenken der bereits verherrlichten Heiligen begangen, lädt die Lebenden ein, dieselbe Gemeinschaft des Gebets auf jene auszudehnen, die sich noch auf der letzten Etappe der Reise befinden, und behandelt den Tod nicht als Mauer, die die Lebenden von den Toten trennt, sondern als eine weitere Stufe innerhalb einer Beziehung, die das Gebet noch immer sinnvoll überbrücken kann.