L'ânesse de Balaam

Un prophète à louer

Balak, le roi de Moab, vit l'immense camp d'Israël s'installer près de sa frontière et prit peur. Plutôt que de les combattre directement, il envoya des messagers à un prophète renommé nommé Balaam avec une offre : viens me maudire ce peuple, et fixe ton prix. Dieu permit à Balaam de partir, à une condition — il ne devait dire que ce que Dieu lui dirait de dire, rien de plus.

Balaam se mit en route le lendemain matin, chevauchant son ânesse, accompagné de deux serviteurs. Ce qu'il ignorait, et que son ânesse savait, c'est que la colère de Dieu s'était allumée à son départ, et qu'un ange du Seigneur s'était posté sur la route, l'épée nue, pour lui barrer le chemin.

L'ânesse voit ce que le prophète ne voit pas

Trois fois l'ânesse réagit à une menace entièrement invisible pour son cavalier. D'abord elle « s'écarta de la route à travers champs » pour éviter l'ange ; Balaam la battit pour la ramener sur le chemin. Ensuite, dans un chemin étroit entre deux murs de vigne, elle se serra si fort contre le mur pour éviter l'ange qu'elle écrasa le pied de Balaam ; il la battit à nouveau. Enfin, n'ayant plus nulle part où s'écarter, elle se coucha simplement sous lui (Nombres 22,23-27).

La colère de Balaam éclata, et il la frappa une troisième fois avec son bâton — moment où l'Écriture consigne l'une de ses phrases les plus étranges : « Alors Yahvé ouvrit la bouche de l'ânesse et elle dit à Balaam : "Que t'ai-je fait, pour que tu m'aies battue ainsi par trois fois ?" » (Nombres 22,28). Balaam, remarquablement, lui répond comme si les animaux parlants n'étaient qu'un désagrément ordinaire : « C'est que tu t'es moquée de moi ! Si j'avais eu à la main une épée, je t'aurais déjà tuée » (22,29). L'ânesse plaide raisonnablement sa cause — « Ne suis-je pas ton ânesse, qui te sers de monture depuis toujours et jusqu'aujourd'hui ? Ai-je l'habitude d'agir ainsi envers toi ? » — et Balaam, acculé par la logique de sa propre bête, admet : « Non » (22,30).

Les yeux du prophète sont ouverts

Ce n'est qu'alors que Dieu ouvre les yeux de Balaam lui-même. Il « vit l'Ange de Yahvé posté sur la route, son épée nue à la main. Il s'inclina et se prosterna face contre terre » (22,31). Le reproche de l'ange rend clair à quel point Balaam était passé près du désastre : l'ânesse s'était écartée de lui trois fois, et si elle ne l'avait pas fait, l'ange dit clairement qu'il aurait tué Balaam et épargné l'animal. La créature contre laquelle Balaam avait été furieux pour désobéissance avait, en réalité, été la seule sur la route à obéir correctement.

Balaam confesse son péché et propose de rebrousser chemin, mais l'ange lui dit de continuer — avec la même instruction que Dieu lui avait déjà donnée : ne dire que ce qui est commandé. Fidèle à cet avertissement, lorsque Balaam se tient enfin devant Balak, s'attendant à maudire Israël, ce sont des bénédictions qui sortent de sa bouche à la place, quatre fois de suite, malgré la fureur croissante du roi.

Des bénédictions plutôt que des malédictions

Ce qui se passe une fois que Balaam atteint enfin Balak fait presque lire l'épisode de l'ânesse comme un coup de semonce avant l'événement principal. Quatre fois distinctes, Balak conduit Balaam vers un point de vue différent surplombant le camp israélite, s'attendant à une malédiction à chaque fois, et quatre fois une bénédiction sort à la place — malgré la fureur croissante du roi et ses tentatives répétées de déplacer le rituel ailleurs, espérant que l'issue changerait. Le plus frappant de ces oracles regarde bien au-delà du conflit immédiat avec Moab : « Je le vois — mais non pour maintenant, je l'aperçois — mais non de près : Un astre issu de Jacob devient chef, un sceptre se lève, issu d'Israël » (Nombres 24,17). La tradition juive comme la tradition chrétienne ont longtemps lu cet oracle de « l'astre » comme messianique dans sa portée, une prophétie pointant vers un futur souverain plutôt que décrivant quoi que ce soit du vivant de Balaam lui-même — ce qui explique en partie pourquoi certains commentateurs chrétiens des premiers temps la rattachèrent des siècles plus tard à l'étoile de Bethléem, même si Balaam lui-même n'en avait jamais eu l'intention, et Balak certainement jamais souhaité qu'un seul mot en soit prononcé.

Lecture catholique et chrétienne : un avertissement contre la cupidité

L'épisode devint proverbial bien au-delà de son contexte d'origine. La deuxième lettre de Pierre cite directement Balaam comme exemple d'un homme qui « chéri[t] un salaire d'injustice » mais qui « fut repris de son méfait. Une monture sans voix, avec une voix humaine, arrêta la démence du prophète » (2 Pierre 2,15-16). Le nom de Balaam devient dans le Nouveau Testament un raccourci pour désigner une autorité spirituelle compromise par l'amour de l'argent, quelqu'un techniquement capable de prophétie qui manque de se perdre en la poursuivant pour un salaire.

La comédie de la scène — une ânesse démontant les arguments d'un prophète, un ange visible pour le bétail mais non pour l'homme censé être accordé à la voix de Dieu — porte un point sérieux en dessous. L'aveuglement spirituel, dans l'Écriture, tient rarement à un manque d'information ; Balaam s'est déjà vu dire clairement ce que Dieu veut. Il s'agit d'un mouvement délibéré dans une direction qui arrange ses propres intérêts, tout en insistant que le plan réel est l'obéissance. La volonté de Dieu d'employer une ânesse, entre toutes les créatures, pour l'arrêter rappelle que l'instrument de la correction arrive rarement d'où l'orgueilleux l'attend.

Pour aller plus loin : voir Samson et Dalila pour une autre figure de l'Ancien Testament dont les dons manquent de causer sa perte, et Moïse — chef de l'Exode, receveur de la Loi pour l'histoire plus large du voyage d'Israël au désert que croise la route de Balaam.