Mystiques chrétiens, visions et vie intérieure

Une tradition plus ancienne que son nom

Le mot « mysticisme » est une étiquette relativement moderne posée sur quelque chose de bien plus ancien : la conviction, présente dès les tout premiers siècles du christianisme, que Dieu peut être directement fait l'objet d'une expérience, et non simplement cru ou raisonné. Les moines et moniales du désert égyptien du IVe siècle le savaient déjà. Il en allait de même pour les visionnaires médiévaux de Rhénanie, les moniales réformatrices de l'Espagne de la Contre-Réforme, et un moine arménien écrivant des siècles avant que ni les uns ni les autres ne soient nés. Ce qui relie ces personnalités si radicalement différentes n'est pas une méthode partagée ni un siècle commun — c'est une affirmation partagée : qu'à un moment donné, Dieu leur est devenu présent de manière indéniable, accablante, et que l'expérience était trop importante pour ne pas être consignée par écrit.

L'Église a toujours traité ces récits avec prudence. La révélation privée, même formellement approuvée, n'est jamais placée au même niveau que la Bible ou la doctrine de l'Église — elle est confrontée aux deux, non traitée comme un ajout à celles-ci. Cette prudence n'a pas empêché certains des mystiques les plus extraordinaires de l'histoire d'être canonisés, ni un nombre remarquable d'entre eux d'être nommés docteurs de l'Église, un titre réservé aux saints dont l'écriture a façonné la théologie catholique elle-même.

Mystiques du désert et de l'Église primitive

Le mysticisme chrétien n'a pas commencé dans un couvent médiéval — il a commencé dans le silence du désert égyptien et dans les chaires bondées de l'Église primitive, bien avant que « théologie mystique » ne soit une expression employée par quiconque.

• Sainte Syncletique d'Alexandrie — une jeune femme riche et belle qui distribua sa fortune et se retira dans un tombeau avec sa sœur aveugle, pour se retrouver avec des disciples venant frapper à sa porte en quête de conseils.
• Sainte Olympias de Constantinople — héritière de l'une des plus grandes fortunes de l'Empire romain d'Orient, elle en donna la quasi-totalité, et fut exilée pour avoir refusé d'abandonner son ami et guide spirituel, Jean Chrysostome.
• Sainte Euphrasie — une enfant promise en mariage par la cour impériale byzantine, qui supplia au contraire d'entrer dans un monastère du désert, et qui, libre à l'âge adulte de réclamer son héritage, le donna intégralement.
• Saint Jean Chrysostome — le plus grand prédicateur de l'Église primitive, dont l'éloquence lui valut le surnom de « bouche d'or », avant qu'il ne meure d'une marche forcée ordonnée par une impératrice qu'il avait offensée.

Visionnaires médiévaux

Le haut et le bas Moyen Âge produisirent une concentration extraordinaire de mystiques dont les visions furent soigneusement consignées, souvent par les sœurs qui vivaient à leurs côtés.

• Sainte Hildegarde de Bingen — une abbesse médiévale dont les visions d'enfance devinrent une œuvre théologique formellement validée, dont on se souvient aujourd'hui à la fois comme compositrice, savante et docteure de l'Église.
• Sainte Gertrude la Grande — une moniale bénédictine allemande dont les visions privées du cœur du Christ, consignées dans son Héraut de l'amour divin, ont façonné des siècles de dévotion ultérieure au Sacré-Cœur.
• Sainte Mechtilde de Hackeborn — pendant des années, deux consœurs consignèrent secrètement tout ce qu'elle disait de ses visions ; lorsqu'elle l'apprit, elle s'en dit affligée plutôt que flattée.
• Bienheureux Jean de Ruusbroec — un écrivain mystique flamand accusé de panthéisme par un théologien parisien ; Ruusbroec insista qu'il entendait l'union avec Dieu dans l'amour, non une fusion d'essence, une véritable controverse théologique médiévale plutôt qu'un folklore tardif.
• Saint Grégoire de Narek — un moine arménien qui ne mit jamais les pieds à Rome, dont l'Église n'était même pas en communion avec le pape, et qui fut déclaré docteur de l'Église près de 900 ans après sa mort.

Docteurs de théologie mystique

Une poignée de mystiques ne se sont pas contentés de rapporter leurs expériences — ils en ont fait une théologie rigoureuse et durable, un travail assez sérieux pour que l'Église les nomme plus tard docteurs à ce titre.

• Sainte Thérèse d'Avila — l'une des premières femmes jamais nommées docteure de l'Église, restée dans les mémoires pour avoir réformé l'ordre du Carmel et pour avoir décrit ce qu'un ange, dit-elle, fit à son cœur durant une vision.
• Sainte Marie-Madeleine de' Pazzi — une noble florentine entrée dans un couvent carmélite en quête de silence, qui connut au contraire des extases si intenses que ses sœurs consignèrent ses paroles pendant quarante nuits consécutives.

Pourquoi leur vie intérieure compte encore

Ce qui rend cette liste digne d'être lue dans son ensemble, plutôt que saint par saint, c'est la constance de l'affirmation sous-jacente à travers mille ans et plusieurs cultures très différentes : que la vie intérieure n'est pas un loisir privé greffé sur la pratique religieuse, mais l'endroit où ces personnes précises disent avoir réellement rencontré Dieu. Que le lecteur prenne ou non chaque vision rapportée au pied de la lettre, la simple étendue historique — une veuve du désert, une abbesse allemande, une réformatrice espagnole, un moine arménien — dit à elle seule quelque chose sur la persistance avec laquelle cette affirmation a resurgi à travers le monde chrétien.

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