Notre-Dame des Einsiedeln : la Vierge noire de Suisse

La mort d'un ermite, et un monastère qui en naît

Le sanctuaire marial le plus visité de Suisse n'a pas commencé avec la Vierge Marie, mais avec le meurtre d'un simple moine. Au début du IXe siècle, un bénédictin nommé Meinrad quitta sa communauté pour vivre seul en ermite au cœur d'une forêt, dans ce qui est aujourd'hui le canton de Schwyz — une région dont le nom même, Einsiedeln, vient du mot allemand désignant un « ermitage ». La tradition veut que Meinrad s'y soit installé avec une image de Marie, qu'il garda avec lui tout au long de ses années de prière solitaire, et que sa réputation de sainteté attirait des visiteurs jusque dans sa clairière isolée.

Cette même réputation, selon un récit funeste, fut aussi ce qui le tua. Vers l'an 861, deux brigands se présentèrent à l'ermitage de Meinrad, croyant à tort que les dons des pèlerins lui avaient laissé quelque richesse cachée. Ne trouvant rien à voler, ils le tuèrent tout de même. La légende ajoute un détail censé souligner sa sainteté dans la mort comme dans la vie : deux corbeaux qu'il élevait auraient suivi les meurtriers par la suite, leur présence insistante contribuant finalement à révéler la culpabilité des assassins. Quels que soient les faits précis derrière un récit consigné bien après coup, la mort de Meinrad ne mit pas fin à l'importance du lieu — elle la fonda. D'autres ermites et moines se rassemblèrent progressivement sur le site de son ermitage, et dès 934 une communauté bénédictine formelle s'y était établie, construisant le monastère qui subsiste encore aujourd'hui.

La légende de la « Dédicace miraculeuse »

La tradition propre de l'abbaye d'Einsiedeln veut que son église originelle n'ait pas reçu une consécration ordinaire. Selon le récit transmis par la communauté monastique, l'évêque Conrad de Constance arriva en 948 pour consacrer formellement la nouvelle église, comme le voulait la coutume, pour découvrir — selon le récit consigné plus tard — que le Christ lui-même avait déjà accompli la consécration la nuit précédente, apparaissant avec une compagnie d'anges et de saints pour bénir personnellement l'édifice. Lorsque l'évêque entreprit malgré tout le rite le lendemain matin, une voix l'aurait interrompu à trois reprises, déclarant l'église déjà consacrée par une main divine.

Ce récit, encore commémoré chaque 14 septembre par l'abbaye comme fête de la Dédicace miraculeuse, mérite d'être décrit précisément pour ce qu'il est : une tradition de dévotion chère, consignée et entretenue par la communauté monastique elle-même, non une affirmation que l'Église catholique dans son ensemble aurait formellement examinée et dogmatiquement ratifiée. De nombreux papes ont accordé, au fil des siècles, des indulgences liées au pèlerinage à Einsiedeln, signe d'une faveur ecclésiastique durable envers cette dévotion, mais faveur et certification doctrinale formelle ne sont pas la même chose — et cette distinction compte pour qui veut comprendre exactement ce qu'Einsiedeln demande aux pèlerins de croire.

La statue que des siècles de lumière de cierges ont noircie

L'objet au cœur de toute cette dévotion est une statue de bois de taille relativement modeste, généralement datée du XVe siècle, représentant Marie couronnée tenant l'Enfant Jésus, aujourd'hui vêtue d'une robe brodée somptueuse et placée dans une niche dorée spectaculaire ajoutée à l'époque baroque, lorsque la basilique actuelle fut construite. Comme nombre d'autres images mariales vénérées à travers l'Europe — ce type de dévotion que les chercheurs regroupent globalement sous le terme de « Vierge noire » —, le visage et les mains de la statue se sont considérablement assombris au fil des siècles, presque certainement sous l'effet cumulé de la fumée et de la suie dégagées par les innombrables lampes à huile et cierges allumés devant elle par des générations de pèlerins. Restaurateurs et historiens privilégient généralement cette explication simple à des théories plus spéculatives parfois avancées pour d'autres vierges noires ailleurs, même si la coloration originale exacte sous cet assombrissement n'est plus récupérable sans un examen plus invasif que l'abbaye n'a choisi d'entreprendre.

La statue actuelle serait elle-même le remplacement d'une image plus ancienne, possiblement liée à la figure même que Meinrad aurait portée avec lui en tant qu'ermite — bien que, comme pour une grande partie de l'histoire la plus ancienne du sanctuaire, cette continuité repose sur une tradition transmise au sein de la communauté plutôt que sur une documentation vérifiable indépendamment remontant au IXe siècle.

Un pèlerinage vivant, non une pièce de musée

Ce qui distingue Einsiedeln de nombreux sanctuaires médiévaux, c'est à quel point sa vie de dévotion s'est peu effacée. L'abbaye reste l'un des sites de pèlerinage les plus visités du monde germanophone, attirant des catholiques venus de toute la Suisse, de l'Allemagne et de l'Autriche, en particulier lors des grandes fêtes mariales, ainsi que des visiteurs simplement attirés par l'ampleur et la beauté de la basilique baroque qui abrite désormais la statue. La communauté bénédictine s'est aussi forgé une réputation bien au-delà des cercles strictement religieux grâce à son internat, la Stiftsschule Einsiedeln, et à son chœur de garçons associé, tous deux perpétuant une tradition monastique d'éducation et de musique liturgique qui remonte, sous une forme ou une autre, aux tout premiers siècles de l'abbaye.

Cette continuité — la mort d'un ermite devenue un monastère, une modeste statue de bois ayant survécu à sa propre peinture d'origine, une légende de bénédiction personnelle du Christ encore célébrée chaque septembre — contribue à faire d'Einsiedeln bien plus qu'une curiosité historique. Comme le note le Catéchisme à propos de la dévotion aux images saintes en général, l'honneur rendu passe par l'image vers ce qu'elle représente (n° 1674), et à Einsiedeln, ce qu'elle représente attire des pèlerins, presque sans interruption, depuis plus de mille ans.