Saint Michel Archange

Qui est saint Michel archange ?

Le nom de Michel signifie « Qui est comme Dieu ? » — lu traditionnellement comme un défi lancé à l'orgueil des anges rebelles qui prétendaient s'égaler à Dieu. Il est l'un des rares anges nommés directement dans la Bible, aux côtés de Gabriel et, dans les traditions catholique et orthodoxe, de Raphaël — les trois archanges honorés ensemble en une même fête, le 29 septembre, précisément parce que l'Écriture les nomme tous les trois explicitement, tout en laissant largement dans l'ombre l'identité et le nombre des autres anges.

Le livre de Daniel décrit Michel comme « l'un des Premiers Princes » venu en aide face au Prince du royaume de Perse (Daniel 10,13, Bible de Jérusalem), puis plus loin comme « Michel, le grand Prince qui se tient auprès des enfants de ton peuple » (Daniel 12,1, Bible de Jérusalem) — un langage qui en fait le protecteur céleste particulier d'Israël durant une période de danger politique et de captivité. Au moment où l'Apocalypse fut écrite, plusieurs siècles plus tard, son rôle s'était encore élargi : il devient le chef des Anges qui « combattirent le Dragon » et le firent chasser, lui et ses Anges, hors du ciel (Apocalypse 12,7-9, Bible de Jérusalem). Ce seul passage — Michel menant les armées du ciel contre Satan lui-même — est devenu le fondement de presque tout ce que l'art et la dévotion chrétienne construiraient ensuite autour de lui.

Une prière née d'une vision privée

L'association de Michel à la protection spirituelle fut renforcée de manière spectaculaire au XIXe siècle. Le pape Léon XIII composa la « Prière à saint Michel » en 1886, à la suite, selon la tradition, d'une expérience troublante au cours de laquelle il aurait été témoin de ce qu'il comprit comme une vision de forces démoniaques autorisées à éprouver l'Église plus durement pendant un certain temps. Quelle qu'en soit la nature exacte — les récits de cette vision proviennent de proches du pape plutôt que d'un témoignage écrit de Léon lui-même, et elle est donc traitée comme une tradition pieuse plutôt que comme une doctrine — la prière qu'il rédigea, demandant à Michel de « nous défendre dans le combat » et d'être « notre protection contre la méchanceté et les embûches du démon », fut récitée après chaque messe basse pendant des décennies et demeure aujourd'hui largement priée par les catholiques, particulièrement en temps de crise personnelle ou collective.

Pourquoi l'épée et la balance ?

L'art chrétien représente Michel avec une épée depuis au moins le haut Moyen Âge, donnant une forme visuelle à son rôle de chef des armées célestes décrit dans l'Apocalypse. La balance est un ajout plus tardif à son iconographie, liée à une tradition — et non à un passage biblique précis — qui imagine Michel pesant les âmes au moment du jugement, évaluant leurs actes ; cette image a sans doute absorbé d'anciennes traditions proche-orientales et égyptiennes d'une figure divine pesant le cœur des morts, remodelées sous une forme distinctement chrétienne au fil des siècles médiévaux. Michel est également souvent représenté debout sur un dragon ou un serpent, ou le transperçant, une référence visuelle directe à l'Apocalypse 12, et dans certaines traditions il porte une bannière portant l'inscription « Quis ut Deus » (latin pour « Qui est comme Dieu »), transformant son propre nom en cri de guerre contre l'orgueil de Lucifer.

Le tableau de Guido Reni de 1636, présenté ci-dessus, réunit les deux symboles : Michel debout, triomphant, épée levée, au-dessus d'une figure vaincue à ses pieds — une composition devenue l'une des images les plus copiées de l'archange dans l'art occidental, reproduite dans des églises et des estampes dévotionnelles à travers l'Europe pendant des siècles.

Michel dans la tradition juive et le christianisme des premiers temps

Bien avant que l'art chrétien ne fixe l'apparence familière de Michel à l'épée et à la balance, la tradition juive lui avait déjà donné un rôle de premier plan comme intercesseur céleste et gardien d'Israël, reflété dans la description que fait le livre de Daniel de lui comme « ton chef » veillant sur le peuple de Dieu durant l'exil. Les premières communautés chrétiennes prolongèrent ce rôle, et la dévotion à Michel comme guérisseur et protecteur se répandit largement dans l'Église d'Orient, où de nombreux sanctuaires puis basiliques lui furent dédiés — bien avant son image plus guerrière, à l'épée, dans l'art médiéval occidental. Cette histoire à plusieurs strates explique en partie pourquoi le récit de Michel ressemble moins à un récit unique qu'à un rôle qui s'est approfondi peu à peu au fil des siècles de tradition juive puis chrétienne.

Pourquoi on se tourne encore aujourd'hui vers saint Michel

Comme son histoire est, au fond, une histoire de protection — celle d'Israël chez Daniel, celle du ciel lui-même dans l'Apocalypse —, Michel est devenu l'ange le plus associé à la garde d'un foyer, d'une famille ou d'un seuil. Il est aussi reconnu comme patron des soldats, des policiers et des ambulanciers, des professions qui, elles aussi, veillent contre le danger au nom d'autrui. C'est en partie pourquoi son image reste l'une des œuvres d'art sacré les plus demandées : elle est moins une décoration qu'un rappel silencieux et debout de la vigilance, à l'image de la dévotion plus large aux anges gardiens, bien que la protection de Michel soit comprise comme bien plus vigoureuse et publique dans son ampleur.

Des sanctuaires bâtis sur la force d'un seul nom

La réputation de Michel comme défenseur du ciel a produit certains des sites sacrés les plus spectaculaires de la chrétienté, souvent bâtis, selon la tradition locale, à l'endroit même où on le croyait apparu. Le Mont-Saint-Michel, en Normandie, naquit d'un modeste oratoire construit après qu'un évêque eut rapporté une vision de l'archange au VIIIe siècle, avant de devenir une abbaye fortifiée perchée sur une île soumise aux marées, l'un des sites de pèlerinage les plus reconnaissables d'Europe. En Italie, le sanctuaire du Monte Sant'Angelo, sur la péninsule du Gargano, marque une grotte où Michel serait également apparu, et demeure un lieu de pèlerinage ininterrompu depuis l'Antiquité tardive, précédant même le Mont-Saint-Michel de plusieurs siècles. Ces sites reflètent une constante dans la vénération de Michel : contrairement aux saints dont on se souvient surtout par les reliques d'un corps terrestre qu'il n'a jamais eu, sa dévotion se concentre plutôt autour de lieux associés à ses apparitions et à ses interventions, traités par l'Église comme relevant de la tradition pieuse plutôt que d'un dogme formellement défini, mais vénérés sans interruption depuis plus de mille ans.