La crosse épiscopale : houlette de berger et symbole d'autorité

Un bâton avec une mission

Contrairement à de nombreux objets entrés progressivement, presque par accident, dans la cérémonie chrétienne, la crosse est arrivée déjà chargée d'une signification. L'article de la Catholic Encyclopedia sur le sujet est sans détour sur ce que le bâton est censé dire au moment même où il est remis à un nouvel évêque : il est « un symbole d'autorité et de juridiction ». Les paroles prononcées sur elle dans l'ancien Pontifical romain, lors de sa remise, le disent explicitement, invitant l'évêque élu à être, en somme, doux pour encourager la vertu mais ferme pour corriger les fautes — gouvernant, comme l'écrivait le liturgiste médiéval Durand, « avec une douceur tempérée de sévérité ».

Cette double image — douce et ferme à la fois — est exactement celle que porte la houlette de berger. Un vrai bâton de berger a deux fonctions : le crochet recourbé au sommet peut ramener une brebis errante vers le troupeau, et la longueur du fût peut servir à pousser en avant une brebis récalcitrante. Les écrivains chrétiens ont lu le bâton de l'évêque de la même manière presque dès l'origine. Le lien avec la propre description que le Christ fait de lui-même traverse toute la tradition : « Je suis le bon pasteur ; le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis... J'ai encore d'autres brebis qui ne sont pas de cet enclos ; celles-là aussi, il faut que je les mène ; elles écouteront ma voix ; et il y aura un seul troupeau, un seul pasteur » (Jean 10, 11.16). Un évêque, dans la théologie catholique, agit comme pasteur de la portion particulière de cet unique troupeau qui lui est confiée — et la crosse qu'il porte est la revendication visuelle la plus directe possible de ce rôle.

D'un bâton courbé à un objet liturgique établi

L'origine exacte de la crosse est véritablement incertaine, et la Catholic Encyclopedia se garde bien d'exagérer le cas. Certains érudits l'ont rattachée directement à la houlette de berger ; d'autres ont pointé plutôt vers le lituus, le bâton recourbé que les augures romains utilisaient dans leurs rites de divination, ou simplement vers les cannes de marche ordinaires que les gens portaient pour s'appuyer avant que les églises n'aient des bancs. Qu'une seule de ces théories explique tout n'est pas établi. Ce qui est clair, c'est la rapidité avec laquelle le bâton s'est attaché spécifiquement à la charge épiscopale. Une lettre du pape Célestin Ier, mort en 432, le mentionne déjà. La première référence à un objet liturgique sans ambiguïté, plutôt qu'à une simple figure de style empruntée à l'Écriture, vient du vingt-septième canon du concile de Tolède en 633 — ce qui signifie que, dès le début du VIIe siècle, un concile d'évêques traitait déjà le bâton comme un élément établi de l'ameublement ecclésiastique, et non comme une idée nouvelle.

À partir de là, sa place se consolida au fil des siècles suivants jusqu'à ce que, à l'époque où le grand essor de construction des cathédrales et des monastères en Europe occidentale était en cours aux Xe et XIe siècles, aucune consécration d'évêque ni installation formelle d'abbé ne fût complète sans qu'on lui en remette une. La Catholic Encyclopedia décrit trois formes anciennes que les ecclésiologues distinguent : le pedum, une simple verge de bois recourbée en crochet au sommet et pointue à la base (la forme la plus ancienne et la plus simple) ; la ferula ou cambuta, surmontée d'un pommeau plutôt que d'un crochet, parfois couronnée d'une croix, et associée davantage à l'usage papal ; et la crocia, surmontée d'une croix en forme de T grec dont les bras étaient souvent sculptés pour ressembler à deux serpents se faisant face, utilisée par les abbés et les évêques du rite oriental.

Deux traditions, deux silhouettes

Cette dernière forme signale une véritable scission, durable, entre la manière dont les Églises d'Occident et d'Orient ont façonné le bâton de leurs évêques. En Occident, le bâton pastoral — le nom lui-même vient du latin pastor, berger — a conservé le crochet recourbé comme son trait distinctif, l'unique boucle courbée toujours instantanément reconnaissable sur n'importe quel évêque en procession dans une cathédrale de rite latin aujourd'hui.

Dans l'Orient chrétien, le bâton, couramment appelé dikanikion, a développé une silhouette différente : une petite croix au sommet, flanquée de deux têtes de serpent sculptées s'enroulant vers l'intérieur pour se faire face ainsi que face à la croix entre elles. Selon des sources catéchétiques orthodoxes, les serpents ne constituent pas une image sinistre mais délibérément significative, rattachée à l'instruction même du Christ à ses disciples d'être « prudents comme les serpents et candides comme les colombes » (Matthieu 10, 16) — un appel à la sagesse dans la manière dont un évêque gouverne, non à la ruse pour elle-même. La même tradition relie l'image plus loin encore, au serpent d'airain que Moïse reçut l'ordre de monter sur un étendard dans le désert, afin que les Israélites mordus par des serpents venimeux puissent le regarder et vivre (Nombres 21, 8-9), un épisode que les lecteurs chrétiens ont longtemps considéré comme une préfiguration de la croix elle-même. Deux objets très différents, donc — un crochet de berger et une paire de serpents faisant face à une croix — arrivent à la même affirmation sous-jacente : que l'homme qui porte ce bâton est responsable de conduire les autres en sécurité, que le danger soit de s'égarer comme une brebis perdue ou d'être empoisonné par l'erreur.

Trésors de l'atelier de l'orfèvre

Une fois la crosse devenue un équipement épiscopal standard, elle devint aussi l'une des toiles les plus somptueuses offertes aux métallurgistes médiévaux, rivalisant avec les calices et les reliquaires par l'habileté déployée sur un seul objet. Les premiers exemples étaient typiquement en bois de cyprès, parfois gainés d'or ou d'argent ; les plus tardifs furent faits entièrement d'ivoire, d'or, de cuivre émaillé et d'argent doré. La Catholic Encyclopedia signale la crosse conservée à la cathédrale de Bruges, attribuée à Saint Malo, évêque du VIe siècle, comme l'un des plus anciens exemples survivants — construite à partir de morceaux d'ivoire reliés par des bandes de cuivre, bien que sa volute décorative soit un ajout plus tardif. Aux XIe et XIIe siècles, les orfèvres remplissaient la courbe du crochet de dragons percés de croix, d'entrelacs floraux complexes, et finalement, au XIIIe siècle, de scènes entières — saints, animaux, récits bibliques — sculptées dans les spirales de la tête.

La crosse en argent doré fabriquée pour Richard Fox, évêque de Winchester, au début du XVIe siècle, et aujourd'hui conservée à Corpus Christi College, Oxford — le collège que Fox lui-même fonda — est un exemple tardif et particulièrement élaboré de cette tradition : un fût gothique étroitement enroulé en spirale s'élevant vers une tête recourbée renfermant une petite figure assise sous un dais de fine dentelle de pierre miniature, avec un ange et d'autres ornements sculptés travaillés dans la volute en dessous. Des pièces comme celle-ci, et les trésors processionnels bien plus grands et plus célèbres des cathédrales espagnoles et françaises des mêmes siècles, montrent le chemin parcouru depuis un bâton courbé dans la main d'un berger du désert — sans que l'affirmation sous-jacente qu'il porte n'ait jamais réellement changé.

Qui en porte une, et quand

Les règles entourant qui peut utiliser une crosse, et comment, sont restées assez précises. Elle est remise à un évêque lors de sa consécration épiscopale et à un abbé mitré lors de son investiture, et dès ce moment il a le droit de la porter chaque fois qu'il accomplit une fonction pontificale solennelle — de droit dans son propre diocèse ou monastère, et par privilège lorsqu'il célèbre à l'extérieur. Les prélats de rang inférieur auxquels le privilège d'en porter une est parfois accordé la tiennent le crochet tourné vers eux-mêmes, plutôt que vers le peuple, un petit détail de positionnement destiné à distinguer visuellement une juridiction réelle d'un honneur emprunté. Les crosses d'abbés, par vieille coutume, sont fabriquées plus petites que celle d'un évêque et sont traditionnellement voilées dès qu'un évêque est présent lors de la même cérémonie, une discrète marque de rang jusque dans l'orfèvrerie.

Le pape fait exception, et c'est notable. Selon la Catholic Encyclopedia, le pontife romain avait déjà cessé d'utiliser une crosse du type épiscopal habituel à l'époque d'Innocent III, au début du XIIIe siècle, même si des images antérieures de papes sur des pièces de monnaie et des monuments les montrent en tenant une. L'autre bâton ancien de Rome, la ferula — surmontée d'une croix plutôt que d'une houlette de berger — prit sa place pour l'usage papal, et des papes récents ont relancé le port de la ferula lors des grandes liturgies, même si ce n'est pas le même objet que porte un évêque ordinaire.

Toujours pasteur, des siècles plus tard

Rien de tout ce cérémonial n'est traité aujourd'hui comme un simple costume. À une ordination épiscopale, le moment où la crosse est placée entre les mains du nouvel évêque reste l'une des affirmations visuelles les plus claires du rite sur ce qu'on lui demande de faire pour le reste de son ministère : non pas gouverner à distance, mais être le pasteur d'un troupeau particulier, comme l'Évangile de Jean décrit le Christ le faisant pour toutes ses brebis, « connues » de lui individuellement et appelées par leur nom. Que le bâton tenu aujourd'hui par un évêque donné soit une conception moderne simple, en bois et argent, ou un héritage vieux de plusieurs siècles transmis dans son diocèse, la forme elle-même — courbée, tendue, faite pour ramener plutôt que pour chasser — affirme encore aujourd'hui ce qu'elle affirmait déjà au VIIe siècle, au concile de Tolède : que l'autorité dans l'Église est censée ressembler, et agir, comme celle d'un berger.