Saint Paul VI, pape

D'un foyer de Brescia à la Curie romaine

Giovanni Battista Montini naît en 1897 près de Brescia, dans le nord de l'Italie, au sein d'une famille profondément engagée dans la vie publique catholique — son père est avocat, journaliste et parlementaire, actif dans le mouvement politique catholique de l'époque. Ordonné prêtre en 1920, Montini passe l'essentiel de sa vie active non pas en paroisse mais au cœur même de l'appareil diplomatique et administratif du Vatican, rejoignant la Secrétairerie d'État en 1922 et devenant, au fil des décennies, l'un de ses responsables les plus haut placés et les plus estimés, travaillant en étroite collaboration avec le pape Pie XII pendant les années traumatisantes de la Seconde Guerre mondiale, notamment pour venir en aide aux réfugiés et prisonniers déplacés par le conflit.

En 1954, Pie XII le nomme archevêque de Milan, l'un des diocèses les plus vastes et les plus importants d'Italie, où Montini se forge une réputation d'évêque pastoralement engagé et socialement attentif, visitant les usines et s'efforçant de combler le fossé grandissant entre la classe ouvrière industrielle et l'Église. Le pape Jean XXIII le crée cardinal en 1958, et à la mort de Jean XXIII en 1963 — en pleine tenue du concile Vatican II qu'il avait convoqué l'année précédente —, le collège des cardinaux élit Montini pour lui succéder. Il prend le nom de Paul VI.

Achever un concile qu'il n'a pas ouvert

Tout le pontificat de Paul VI est marqué par le fait qu'il hérite, sans l'avoir initié, du deuxième concile du Vatican — un événement qui avait déjà déclenché le plus vaste réexamen de la vie et de la pratique catholiques depuis des siècles. Plutôt que de le dissoudre ou de le réorienter radicalement, Paul VI choisit de le mener à terme, présidant ses trois dernières sessions entre 1963 et 1965 et promulguant personnellement ses seize documents de clôture, dont Lumen Gentium sur la nature de l'Église et Gaudium et Spes sur les rapports de l'Église avec le monde moderne.

Il consacre ensuite la décennie suivante au travail difficile, souvent contesté, de mise en œuvre de ces documents : réformer la liturgie pour permettre la messe en langue vernaculaire plutôt qu'exclusivement en latin, réorganiser la Curie romaine, et créer de nouvelles structures comme le Synode des évêques pour donner aux évêques du monde entier une voix régulière dans le gouvernement de l'Église aux côtés du pape. Ces changements furent accueillis par beaucoup de catholiques comme une réforme attendue de longue date, et résistés par d'autres comme une rupture avec la tradition — une tension que Paul VI, réformateur prudent et réfléchi par tempérament plutôt que révolutionnaire, ressentit vivement et évoqua avec une évidente gravité personnelle dans ses réflexions privées de ces années-là.

Un pape qui quitte Rome

Pendant plus d'un siècle avant Paul VI, les papes avaient rarement, voire jamais, voyagé loin de Rome, héritage largement lié aux relations tendues du dix-neuvième siècle entre l'Église et le nouvel État italien unifié. Paul VI rompt résolument avec ce schéma, devenant le premier pape de l'époque moderne à voyager en avion et à visiter plusieurs continents durant son pontificat — des voyages qui lui valurent le titre officieux de « pape pèlerin ». Il se rend en Terre sainte en 1964, où il rencontre le patriarche œcuménique Athénagoras Ier de Constantinople, geste historique de réconciliation entre les Églises catholique et orthodoxe après neuf siècles de séparation depuis le grand schisme de 1054 ; puis en Inde ; puis au siège des Nations unies à New York, où il prononce un discours resté célèbre plaidant « plus jamais la guerre, jamais plus la guerre » ; et finalement dans plusieurs autres pays d'Asie, d'Océanie et d'Afrique. Ces voyages, banals aujourd'hui pour un chef d'État, étaient réellement inédits pour une papauté longtemps définie par son confinement physique au Vatican.

Humanae Vitae et une réception difficile

Aucun document du pontificat de Paul VI n'a été plus discuté, ni plus contesté, que son encyclique de 1968 Humanae Vitae (« De la vie humaine »). Le texte aborde les questions de l'amour conjugal et de la régulation des naissances ; après avoir réuni une commission de théologiens et de laïcs pour étudier la question — commission dont le rapport majoritaire aurait penché vers l'autorisation de certaines formes de contraception artificielle —, Paul VI réaffirme finalement l'enseignement traditionnel de l'Église contre celle-ci, tout en offrant une réflexion étendue et positive sur la nature et la dignité de l'amour conjugal, souvent lue indépendamment des conclusions les plus débattues de l'encyclique. La réception du document fut vivement partagée : certaines conférences épiscopales et théologiens exprimèrent publiquement leur dissentiment, tandis que les partisans du pape estimaient que les évolutions sociales ultérieures confirmaient les inquiétudes qu'il avait exprimées dans la lettre au sujet des conséquences plus larges de la séparation entre sexualité et procréation. La controverse pesa lourdement sur Paul VI, qui ne rédigea plus aucune encyclique durant la dernière décennie de son pontificat.

Canonisation et mémoire durable

Paul VI meurt le 6 août 1978, à la résidence pontificale d'été de Castel Gandolfo — précisément le jour de la fête de la Transfiguration, dont les thèmes de changement et de gloire révélée furent plus tard jugés par de nombreux commentateurs étonnamment appropriés pour un pape dont la mission avait consisté, avant tout, à conduire l'Église à travers le changement. Le pape François le béatifie en 2014 et le canonise le 14 octobre 2018, lors d'une cérémonie qui vit également la canonisation de l'archevêque Óscar Romero du Salvador. Dans son homélie de canonisation, François loua Paul VI comme un pape qui, au cœur d'une période difficile et souvent tourmentée, demeura « un témoin de la primauté du Christ » et de la mission de service de l'Église.

Le pontificat de Paul VI s'inscrit naturellement dans la continuité de celui de son successeur plus connu, saint Jean-Paul II, qui, jeune évêque, participa personnellement au concile Vatican II sous la conduite de Paul VI et consacra une grande partie de son propre pontificat à poursuivre les réformes conciliaires que Paul VI avait initiées. Aujourd'hui, on se souvient de Paul VI moins pour un acte spectaculaire isolé que pour le travail patient, souvent ingrat, d'avoir guidé une institution aussi vaste que l'Église catholique à travers l'une des périodes de changement les plus décisives de sa longue histoire — un héritage que l'Église continue de peser, de débattre et de mettre à profit plus de quatre décennies après sa mort.