La Colonna della Flagellazione: il pilastro della fustigazione di Cristo
Una punizione prima della punizione
I Vangeli sono brevi ma inequivocabili su ciò che accadde a Gesù prima che portasse la croce al Golgota. "Allora rimise in libertà per loro Barabba e, dopo aver fatto flagellare Gesù, lo consegnò perché fosse crocifisso", riporta Matteo (27,26). Il racconto di Giovanni collloca la flagellazione ancora prima nella sequenza, subito dopo l'interrogatorio di Pilato: "Allora Pilato fece prendere Gesù e lo fece flagellare" (19,1). Marco e Luca confermano lo stesso episodio essenziale. Nessuno dei quattro evangelisti descrive in alcun dettaglio lo strumento usato per trattenere Gesù durante la fustigazione — nessuna menzione di un palo, di un pilastro, o di come fosse legato ad esso. Quel dettaglio viene interamente dalla tradizione successiva, non dal testo biblico stesso.
Lalupa, Monti - santa Prassede colonna flagellazione (2006). CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons.
La flagellazione romana, come punizione legale distinta dalla crocifissione, comportava tipicamente il legare il condannato a un punto fisso — un palo, un pilastro o una bassa colonna — così che il corpo potesse essere colpito ripetutamente senza che la vittima cadesse o si liberasse divincolandosi. Quando l'arte cristiana iniziò a rappresentare la scena in dettaglio durante il Medioevo, la "Flagellazione alla colonna" divenne uno dei modi più comuni per mostrare questo momento: Gesù legato a una breve colonna di pietra, di solito per i polsi, mentre uno o più soldati lo colpiscono con verghe o flagelli. La colonna divenne, in effetti, un'abbreviazione visiva per un evento che i Vangeli descrivono in una sola frase.
Due colonne, due città, una tradizione
Ciò che rende la Colonna della Flagellazione distintiva tra le reliquie della Passione è che due tradizioni geograficamente separate ne rivendicano un pezzo, con storie di custodia diverse.
La meglio documentata delle due si trova oggi in una cappella laterale della Basilica di Santa Prassede a Roma. Secondo la tradizione lì conservata, la reliquia fu portata da Gerusalemme nei primi anni del XIII secolo dal cardinale Giovanni Colonna, che aveva servito come legato papale in Terra Santa sotto Papa Innocenzo III durante la Sesta Crociata e in seguito fu titolare della stessa Santa Prassede — una coincidenza di nomi (Colonna, appunto) che i cronisti hanno sempre trovato irresistibile da sottolineare. La reliquia è rimasta a Santa Prassede da allora, oggi esposta in verticale in un reliquiario di vetro nella propria cappella; la tradizione attribuisce anche a San Carlo Borromeo, il riformatore arcivescovo di Milano del XVI secolo, una particolare devozione verso la chiesa e la sua colonna ogni volta che si trovava a Roma.
Un frammento separato è venerato nella Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme, la basilica costruita sui luoghi tradizionali della crocifissione e della sepoltura di Cristo. Quel pezzo — una breve lunghezza di pietra macchiata di rosso — è custodito in una nicchia nella Cappella dell'Apparizione, uno spazio affidato ai frati francescani della Custodia di Terra Santa, che mantengono una presenza continua nei luoghi santi di Gerusalemme da secoli. La tradizione lì sostiene che la pietra porti ancora scolorimento dal sangue di Cristo nel punto in cui il flagello lo colpì contro di essa. Ogni Mercoledì Santo, secondo la Custodia francescana e i resoconti del National Catholic Register, i frati vestono la colonna con fiori e drappi per un giorno di venerazione speciale da parte dei pellegrini — un'eco liturgica della Passione imminente, osservata appena due giorni prima del Venerdì Santo.
Queste sono presentate come due reliquie distinte, non un unico oggetto diviso a metà con una catena documentata che collega i pezzi. Un pellegrino tedesco del XV secolo, Felix Fabri, notò già questa molteplicità nel proprio racconto di viaggio: registrò di aver visto colonne separate della Flagellazione venerate sia a Gerusalemme che a Roma, e una terza rivendicata a Lione, in Francia — un promemoria che, come per i frammenti della Vera Croce, più chiese giunsero a possedere oggetti venerati sotto lo stesso titolo ben prima dell'età della provenienza documentata.
Parte di un vocabolario visivo più ampio
Il pilastro della flagellazione appartiene a una più ampia tradizione devozionale medievale chiamata Arma Christi — latino per "le armi di Cristo" — che raccoglie gli strumenti usati contro Gesù durante la sua Passione (la croce, la corona di spine, i chiodi, la lancia, i dadi tirati per la sua veste) in un'unica immagine composita, di solito disposta attorno a una rappresentazione del Cristo sofferente noto come l'Uomo dei Dolori. La colonna compare come membro standard di quel raggruppamento in manoscritti, pale d'altare e stalli corali intagliati nel tardo medioevo. Gli storici dell'arte hanno anche notato la sua apparizione, in modo un po' inatteso, in scene della Natività — una prefigurazione visiva pensata per ricordare agli osservatori che il bambino nella mangiatoia era nato per questa futura sofferenza. Per la storia più completa di quella immagine devozionale composita, vedi il nostro articolo sull'Arma Christi e gli strumenti della Passione.
Cosa afferma, e cosa non afferma, la venerazione
Come per qualsiasi reliquia della Passione la cui storia documentata inizia solo secoli dopo il I secolo, un cattolico che si avvicina a una delle due colonne non è tenuto a considerare risolta la sua autenticità come fatto storico. Il Catechismo della Chiesa Cattolica elenca la venerazione delle reliquie tra le forme incoraggiate di pietà popolare della Chiesa (n. 1674), ma quella venerazione si è sempre basata sull'onorare ciò che un oggetto rappresenta — la sofferenza reale e storica di Cristo descritta chiaramente nei Vangeli — piuttosto che su una garanzia scientifica che questa particolare pietra sia stata estratta e lavorata nella Gerusalemme del I secolo. I pellegrini che si inginocchiano davanti al pilastro di Santa Prassede o alla pietra nella Cappella dell'Apparizione stanno facendo, in questo senso, qualcosa di molto vicino a ciò che i cristiani hanno sempre fatto davanti alle reliquie della Passione: usare un oggetto fisico per concentrare l'attenzione su un evento la cui affermazione centrale — che accadde a un uomo reale, in un momento reale della storia — non ha bisogno di una conferma forense per portare tutto il suo peso religioso.





