Die Geißelsäule: Der Pfeiler der Geißelung Christi
Eine Strafe vor der Strafe
Die Evangelien sind knapp, aber unmissverständlich darüber, was Jesus zustieß, bevor er sein Kreuz nach Golgota trug. "Darauf ließ er Barabbas frei, Jesus aber ließ er geißeln und lieferte ihn aus zur Kreuzigung", berichtet Matthäus (27,26). Johannes' Bericht setzt die Geißelung noch früher in der Reihenfolge an, direkt nach Pilatus' Verhör: "Darauf nahm Pilatus Jesus und ließ ihn geißeln" (19,1). Markus und Lukas bestätigen dieselbe grundlegende Episode. Keiner der vier Evangelisten beschreibt das Instrument, mit dem Jesus während der Prügel festgehalten wurde, in irgendeinem Detail — keine Erwähnung eines Pfostens, einer Säule, oder wie er daran gebunden war. Dieses Detail stammt ganz aus späterer Überlieferung, nicht aus dem biblischen Text selbst.
Lalupa, Monti - santa Prassede colonna flagellazione (2006). CC BY-SA 3.0, über Wikimedia Commons.
Römische Geißelung, als eine von der Kreuzigung verschiedene gesetzliche Strafe, verlangte typischerweise, den Verurteilten an einen festen Punkt zu binden — einen Pfosten, Pfeiler oder niedrige Säule — damit der Körper wiederholt geschlagen werden konnte, ohne dass das Opfer fiel oder sich losriss. Als christliche Kunst begann, diese Szene im Mittelalter detailliert darzustellen, wurde die "Geißelung an der Säule" zu einer der gebräuchlichsten Darstellungsweisen dieses Moments: Jesus, meist an den Handgelenken, an eine kurze Steinsäule gebunden, während ein oder mehrere Soldaten ihn mit Ruten oder Geißeln schlagen. Die Säule wurde so, in gewisser Weise, zur visuellen Kurzform für ein Ereignis, das die Evangelien in einem einzigen Nebensatz beschreiben.
Zwei Säulen, zwei Städte, eine Überlieferung
Was die Geißelsäule unter den Passionsreliquien besonders macht, ist, dass zwei geografisch getrennte Traditionen jeweils ein Stück von ihr für sich beanspruchen, mit unterschiedlichen Hütergeschichten.
Die besser dokumentierte der beiden steht heute in einer Seitenkapelle der Basilika Santa Prassede in Rom. Nach der dort bewahrten Überlieferung wurde die Reliquie im frühen 13. Jahrhundert von Kardinal Giovanni Colonna aus Jerusalem zurückgebracht, der unter Papst Innozenz III. während des Sechsten Kreuzzugs als päpstlicher Legat ins Heilige Land gedient hatte und später den Titel des Priesters von Santa Prassede selbst innehatte — eine Namenskoinzidenz (Colonna bedeutet im Italienischen "Säule"), die Chronisten seit langem unwiderstehlich zu erwähnen finden. Die Reliquie blieb seither in Santa Prassede, heute aufrecht in einem Glasreliquiar in ihrer eigenen Kapelle ausgestellt; die Überlieferung schreibt auch dem heiligen Karl Borromäus, dem reformierenden Erzbischof von Mailand im 16. Jahrhundert, eine besondere Hingabe zu dieser Kirche und ihrer Säule bei seinen Besuchen in Rom zu.
Ein gesondertes Fragment wird in der Grabeskirche in Jerusalem verehrt, der Basilika, erbaut über den überlieferten Stätten der Kreuzigung und Grablegung Christi. Jenes Stück — ein kurzes Stück rot geflecktes Gestein — wird in einer Nische in der Erscheinungskapelle aufbewahrt, einem Raum, der von den Franziskanerbrüdern der Kustodie des Heiligen Landes gehütet wird, die seit Jahrhunderten eine ununterbrochene Präsenz an den heiligen Stätten Jerusalems bewahren. Die dortige Überlieferung besagt, der Stein trage noch Verfärbungen von Christi Blut, wo die Geißel ihn gegen ihn schlug. Jeden Mittwoch der Karwoche, laut der franziskanischen Kustodie und Berichten des National Catholic Register, schmücken die Brüder die Säule mit Blumen und Draperien für einen Tag besonderer Verehrung durch Pilger — ein liturgisches Echo der kommenden Passion, nur zwei Tage vor Karfreitag begangen.
Diese werden als zwei getrennte Reliquien dargestellt, nicht als ein einziges Objekt, das in zwei Teile geteilt wurde, mit einer dokumentierten Kette, die die Stücke verbindet. Ein deutscher Pilger des fünfzehnten Jahrhunderts, Felix Fabri, bemerkte in seinem eigenen Reisebericht bereits die Vielzahl: Er verzeichnete getrennte Geißelsäulen, verehrt sowohl in Jerusalem als auch in Rom, und eine dritte, beansprucht in Lyon, Frankreich — eine Erinnerung daran, dass, wie bei Fragmenten des Wahren Kreuzes, mehrere Kirchen schon lange vor dem Zeitalter dokumentierter Herkunft Gegenstände unter demselben Titel verehrten.
Teil eines größeren visuellen Vokabulars
Die Geißelsäule gehört zu einer breiteren mittelalterlichen Andachtstradition, Arma Christi genannt — lateinisch für "die Waffen Christi" —, die die gegen Jesus während seiner Passion eingesetzten Werkzeuge (das Kreuz, die Dornenkrone, die Nägel, die Lanze, die Würfel, die um sein Gewand geworfen wurden) in einem einzigen zusammengesetzten Bild versammelt, meist um eine Darstellung des leidenden Christus angeordnet, bekannt als der Schmerzensmann. Die Säule erscheint als fester Bestandteil dieser Gruppierung in Manuskripten, Tafelbildern und geschnitzten Chorgestühlen über das späte Mittelalter hinweg. Kunsthistoriker haben auch ihr etwas unerwartetes Auftreten in Weihnachtsszenen festgestellt — eine visuelle Vorausdeutung, die den Betrachter daran erinnern soll, dass das Kind in der Krippe für dieses künftige Leiden geboren wurde. Die vollständigere Geschichte dieses zusammengesetzten Andachtsbildes finden Sie in unserem Artikel über die Arma Christi und die Werkzeuge der Passion.
Was Verehrung behauptet — und was nicht
Wie bei jeder Passionsreliquie, deren dokumentierte Geschichte erst Jahrhunderte nach dem ersten Jahrhundert beginnt, muss ein Katholik, der sich einer der beiden Säulen nähert, deren Authentizität nicht als feststehende historische Tatsache behandeln. Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt die Verehrung von Reliquien zu den geförderten Formen der Volksfrömmigkeit der Kirche (Nr. 1674), doch diese Verehrung beruhte immer darauf, zu ehren, was ein Gegenstand darstellt — das reale, historische Leiden Christi, das die Evangelien unmissverständlich beschreiben —, nicht auf einer wissenschaftlichen Garantie, dass genau dieser Stein im Jerusalem des ersten Jahrhunderts gebrochen und behauen wurde. Pilger, die vor dem Pfeiler in Santa Prassede oder dem Stein in der Erscheinungskapelle niederknien, tun in diesem Sinne etwas, das dem näher kommt, was Christen an Passionsreliquien immer getan haben: einen physischen Gegenstand zu nutzen, um die Aufmerksamkeit auf ein Ereignis zu lenken, dessen zentrale Behauptung — dass es einem wirklichen Mann, zu einem wirklichen Moment der Geschichte, geschah — keine forensische Bestätigung braucht, um ihr volles religiöses Gewicht zu tragen.





